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明儒學案
問：「聖賢效法天地，亦有時拗過天地否？”曰：“夷、齊不食周粟，當時天運悉已歸周，兩人欲以隻身撐住乾坤。元時，上天命之入主中國，而金華四子沒身泉壤。一則拗之於天運之初遷，一則拗之於天運之久定，此太極之不隨陰陽者，故人心為太極。」
孔子憂學之不講，不知是如何講法？孟子直髮揮出來，有箇詳說，有個反說。詳即如今辯論，反則是體認天理，躬行亦反說也，默識亦反說也。古人辯論，惟恐體認或誤，故須辯之。今人雖反說到至精至微處，只是說話。
然則且莫講學，先體貼孔、孟講說二字。
理欲並竅於人心，飢食渴飲，非其一端乎？知味得正，斯理矣；甘而失正，或醉飽溢量，斯私慾矣。一事一念莫不有利善介於其間。危如之何？凡言危者，得失存亡之關也，若以私慾為人心，則已失已亡，豈直危而已哉？道心即人心之得其正者，與不正止爭些子，非必如一黑一白，相反而易辨也，故曰「惟微」。
[清] 黃宗羲
卷六十二 蕺山學案
前言
今日知學者，大概以高、劉二先生，並稱為大儒，可以無疑矣。然當《高子遺書》初出之時，羲侍先師於舟中，自禾水至省下，盡日翻閲。先師時摘其闌入釋氏者以示羲。後讀先師《論學書》，有答韓位云：「古之有朱子，今之有忠憲先生，皆半雜禪門。」又讀忠憲《三時記》，謂：「釋典與聖人所爭毫髮，其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。其意似主於無，此釋氏之所以為釋氏也。」即如忠憲正命之語，本無生死，亦是佛語。故先師救正之，曰：「先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生死。
非佛氏所謂無生死也。」忠憲固非佛學，然不能不出入其間，所謂大醇而小疵者。若吾先師，則醇乎其醇矣。後世必有能辯之者。
戍申歲，羲與惲日初同在越半年。日初，先師高第弟子，其時為劉子《節要》，臨別拜於河滸，日初執手謂羲曰：「知先師之學者，今無人矣，吾二人宗旨不可不同。但於先師言意所在，當稍渾融耳。」羲蓋未之答也。
及《節要》刻成，緘書寄羲，曰：「子知先師之學者，不可不序。」嗟乎！羲豈能知先師之學者？然觀日初《高劉兩先生正學說》云：「忠憲得之悟，其畢生黽勉，祇重修持，是以乾知統攝坤能；先師得之修，其末後歸趣，亟稱解悟，是以坤能證入乾知。」夫天氣之謂乾，地質之謂坤，氣不得不凝為質，質不得不散為氣，兩者同一物也。乾知而無坤能，則為狂慧；坤能而無乾知，則為盲修。
豈有先後？彼徒見忠憲旅店之悟，以為得之悟，此是禪門路徑，與聖學無當也。先師之慎獨，非性體分明，慎是慎個何物？以此觀之，日初亦便未知先師之學也。使其知之，則於先師言意所在，迎刃而解矣。此羲不序《節要》之意也。
惜當時不及細論，負此良友。今所錄，一依原書次第，先師着述雖多，其大概具是。學者可以無未見之恨矣。
忠端劉念台先生宗周
劉諱宗周，字起東，號念台，越之山陰人。萬曆辛丑進士。授行人。上疏言國本，言東林多君子，不宜彈射。
請告歸。起禮部主事，劾奄人魏忠賢、保姆客氏，轉光祿寺丞。尋陞尚寶少卿，太仆少卿，疏辭，不允。告病回籍。
起右通政，又固辭。內批為矯情厭世，革職為民。崇禎己巳，起順天府尹。上方綜核名實，群臣救過不遑，先生以為此刑名之術也，不可以治天下，而以仁義之說進，上迂闊之。
京師戒嚴，上疑廷臣謀國不忠，稍稍親向奄人。先生謂：「今日第一宜開示誠心，為濟難之本，皇上以親內臣之心親外臣，以重武臣之心重文臣，則太平之業，一舉而定也。」當是時，小人乘時欲翻逆案，遂以失事者，牽連入之東林。先生曰：「自東林之以忠義着，是非定矣。
奈何復起波瀾？用賢之路，從此而窮。」解嚴後，上祈天永命疏：「上天重民命，則刑罰宜省，請除詔獄；上天厚民生，則賦歛宜緩，請除新餉。相臣勿興大獄，勿贊富強，與有祈天永命之責焉。」上詰以軍需所出，先生對曰：「有原設之兵，原設之餉在。」上終以為迂闊也。請告歸。上復思之，因推閣員降詔，召先生入對文華殿。
上問人才、糧餉、流寇三事，對曰：「天下原未嘗乏才，止因皇上求治太急，進退天下士太輕，所以有人而無人之用。加派重而參罰嚴，吏治日壤，民生不得其所，胥化為盜賊，餉無從出矣。流寇本朝廷赤子，撫之有道，寇還為吾民也。」上又問兵事，對曰：「臣聞禦外亦以治內為本，此于羽所以格有苗也。
皇上亦法堯、舜而已矣。」上顧溫體仁曰：「迂哉！劉某之言也。」用為工部左侍郎。
乃以近日弊政，反覆言之。謂：「皇上但下一尺之詔，痛言前日所以致賊之由，與今日不忍輕棄斯民之意，遣廷臣賚內帑，巡行郡國，為招撫使，以招其無罪而流亡者，陳師險隘，聽其窮而自解歸來，誅渠之外，猶可不殺一人，而畢此役也。」上見之大怒。久之而意解，諭以「大臣論事，須體國度時，不當效小臣占地步，盡咎朝廷耳。」先生復言：「皇上已具堯、舜之心，惟是人心道心，不能無倚伏之機，出於人心，而有過不及者，授之政事之地，即求治而過，不免害治者有之，惟皇上深致意焉。」三疏請告，上允之。行至德州，上疏曰：“今日之禍，己巳以來釀成之也；後日之禍，今日又釀之矣。
孔子憂學之不講，不知是如何講法？孟子直髮揮出來，有箇詳說，有個反說。詳即如今辯論，反則是體認天理，躬行亦反說也，默識亦反說也。古人辯論，惟恐體認或誤，故須辯之。今人雖反說到至精至微處，只是說話。
然則且莫講學，先體貼孔、孟講說二字。
理欲並竅於人心，飢食渴飲，非其一端乎？知味得正，斯理矣；甘而失正，或醉飽溢量，斯私慾矣。一事一念莫不有利善介於其間。危如之何？凡言危者，得失存亡之關也，若以私慾為人心，則已失已亡，豈直危而已哉？道心即人心之得其正者，與不正止爭些子，非必如一黑一白，相反而易辨也，故曰「惟微」。
[清] 黃宗羲
前言
今日知學者，大概以高、劉二先生，並稱為大儒，可以無疑矣。然當《高子遺書》初出之時，羲侍先師於舟中，自禾水至省下，盡日翻閲。先師時摘其闌入釋氏者以示羲。後讀先師《論學書》，有答韓位云：「古之有朱子，今之有忠憲先生，皆半雜禪門。」又讀忠憲《三時記》，謂：「釋典與聖人所爭毫髮，其精微處，吾儒具有之，總不出無極二字；弊病處，先儒具言之，總不出無理二字。其意似主於無，此釋氏之所以為釋氏也。」即如忠憲正命之語，本無生死，亦是佛語。故先師救正之，曰：「先生心與道一，盡其道而生，盡其道而死，是謂無生死。
戍申歲，羲與惲日初同在越半年。日初，先師高第弟子，其時為劉子《節要》，臨別拜於河滸，日初執手謂羲曰：「知先師之學者，今無人矣，吾二人宗旨不可不同。但於先師言意所在，當稍渾融耳。」羲蓋未之答也。
及《節要》刻成，緘書寄羲，曰：「子知先師之學者，不可不序。」嗟乎！羲豈能知先師之學者？然觀日初《高劉兩先生正學說》云：「忠憲得之悟，其畢生黽勉，祇重修持，是以乾知統攝坤能；先師得之修，其末後歸趣，亟稱解悟，是以坤能證入乾知。」夫天氣之謂乾，地質之謂坤，氣不得不凝為質，質不得不散為氣，兩者同一物也。乾知而無坤能，則為狂慧；坤能而無乾知，則為盲修。
豈有先後？彼徒見忠憲旅店之悟，以為得之悟，此是禪門路徑，與聖學無當也。先師之慎獨，非性體分明，慎是慎個何物？以此觀之，日初亦便未知先師之學也。使其知之，則於先師言意所在，迎刃而解矣。此羲不序《節要》之意也。
惜當時不及細論，負此良友。今所錄，一依原書次第，先師着述雖多，其大概具是。學者可以無未見之恨矣。
忠端劉念台先生宗周
劉諱宗周，字起東，號念台，越之山陰人。萬曆辛丑進士。授行人。上疏言國本，言東林多君子，不宜彈射。
請告歸。起禮部主事，劾奄人魏忠賢、保姆客氏，轉光祿寺丞。尋陞尚寶少卿，太仆少卿，疏辭，不允。告病回籍。
起右通政，又固辭。內批為矯情厭世，革職為民。崇禎己巳，起順天府尹。上方綜核名實，群臣救過不遑，先生以為此刑名之術也，不可以治天下，而以仁義之說進，上迂闊之。
京師戒嚴，上疑廷臣謀國不忠，稍稍親向奄人。先生謂：「今日第一宜開示誠心，為濟難之本，皇上以親內臣之心親外臣，以重武臣之心重文臣，則太平之業，一舉而定也。」當是時，小人乘時欲翻逆案，遂以失事者，牽連入之東林。先生曰：「自東林之以忠義着，是非定矣。
奈何復起波瀾？用賢之路，從此而窮。」解嚴後，上祈天永命疏：「上天重民命，則刑罰宜省，請除詔獄；上天厚民生，則賦歛宜緩，請除新餉。相臣勿興大獄，勿贊富強，與有祈天永命之責焉。」上詰以軍需所出，先生對曰：「有原設之兵，原設之餉在。」上終以為迂闊也。請告歸。上復思之，因推閣員降詔，召先生入對文華殿。
上問人才、糧餉、流寇三事，對曰：「天下原未嘗乏才，止因皇上求治太急，進退天下士太輕，所以有人而無人之用。加派重而參罰嚴，吏治日壤，民生不得其所，胥化為盜賊，餉無從出矣。流寇本朝廷赤子，撫之有道，寇還為吾民也。」上又問兵事，對曰：「臣聞禦外亦以治內為本，此于羽所以格有苗也。
皇上亦法堯、舜而已矣。」上顧溫體仁曰：「迂哉！劉某之言也。」用為工部左侍郎。
乃以近日弊政，反覆言之。謂：「皇上但下一尺之詔，痛言前日所以致賊之由，與今日不忍輕棄斯民之意，遣廷臣賚內帑，巡行郡國，為招撫使，以招其無罪而流亡者，陳師險隘，聽其窮而自解歸來，誅渠之外，猶可不殺一人，而畢此役也。」上見之大怒。久之而意解，諭以「大臣論事，須體國度時，不當效小臣占地步，盡咎朝廷耳。」先生復言：「皇上已具堯、舜之心，惟是人心道心，不能無倚伏之機，出於人心，而有過不及者，授之政事之地，即求治而過，不免害治者有之，惟皇上深致意焉。」三疏請告，上允之。行至德州，上疏曰：“今日之禍，己巳以來釀成之也；後日之禍，今日又釀之矣。
