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明儒學案
變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒，憂惺失措者到此能不憂惶失措，始是得力處，亦便是用力處。天下事雖萬變，吾所以應之，不出乎喜怒哀樂四者，此為學之要，而為政亦在其中矣。（工夫只是致中和。）
在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。吾心之處事物，純乎理而無人偽之雜謂之善，非在事物有定所之可求也。處物為義，是吾心之得其宜也，義非在外可襲而取也。
格者，格此也。致者，致此也。必曰事事物物上求個至善，是離而二之也。伊川所云「纔明彼，即曉此」，是猶謂之二。
性無彼此，理無彼此，善無彼此也。（以上與王純甫》）（先生恢復心體，一齊俱了，真是有大功於聖門，與孟子性善之說同。）
《大學》之所謂誠意，即《中庸》之所謂誠身也；《大學》之所謂格物致知，即《中庸》之所謂明善也。博學、審問、慎思、明辨、篤行，皆所以明善而為誠身之功也，非明善之外別有所謂誠身之功也。格物致知之外又豈別有所謂誠意之功乎？《書》之所謂精一，《語》之所謂博文約禮，《中庸》之所謂尊德性而道問學，皆若此而已。（答王天宇）（生既言格致即《中庸》明善之功，不離學問思辨行，則與朱子之說何異？至又云「格其物之不正以歸於正」，則不免自相齟齬，未知孰是。
）
學絶道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然後可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，是適重其溺，彼將不以為德而反以為尤矣。故凡居今之時，且須隨機導引，因事啟沃，寬心平氣以薰陶之，俟其感發興起，而後開之以其說，是故為力易而收效溥。（寄李道夫）（今且識援之登岸是何物。
）
使在我果無功利之心，雖錢穀兵甲，搬柴運水，何往而非實學，何事而非天理，況子史詩文之類乎？使在我尚有功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子史詩文之類乎？一切屏絶之說，猶是泥於舊聞，平日用功未有得力處。（與陸原靜）（勘得到。）
數年切磋，只得立志辨義利。若於此未有得力處，卻是平日所講盡成虛話，平日所見皆非實得。（義利二字，是學問大關鍵，亦即儒釋分途處。）
經一蹶者長一智，今日之失，未必不為後日之得，但已落第二義。須從第一義上着力，一真一切真。（以上皆與薛尚謙）（識得第一義，即遷善改過皆第一義。）
理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無內外也。故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；性之德也，合內外之道也。」此可以知格物之學矣。格物者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫正心誠意致知格物，皆所以修身而格物者，其所以用力，實可見之地。故格物者。格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。
誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉！（答羅整菴少宰）（整菴又有答先生書云：「前三物為物三，後三物為物一。」為自相矛盾。
要之物一也，而不能不散而為兩，散而為萬。先生之言，自是八面玲瓏。）
昔夫子謂子貢曰：「賜也，汝以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」子曰：「非也，予一以貫之。」然則聖人之學乃不有要乎？彼釋氏之外人倫、遺物理而墮於空寂者，固不得謂之明其心矣。若世儒之外務講求考索而不知本諸身者，其亦可謂窮理乎？（與夏敦夫）（洙、泗淵源，原是如此。得曾子發明，更是樸實頭地。
曾子就誠處指點，先生就明處指點，一而已矣。）
心無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也，故君子之學，無間於動靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂，常應常寂。動靜皆有事焉，是之謂集義。
集義故能無祇悔，所謂動亦定、靜亦定者也。心一而已，靜其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心，即動也；惡動之心，非靜也。是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋於無窮矣。
故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂主靜無慾之謂也，是謂集義者也。
從欲焉，雖心齋坐忘，亦動也。告子之強制，正助之謂也，是外義者也。（答倫彥式）（與《定性書》相為表？）
且以所見者實體諸心，必將有疑，果無疑，必將有得，果無得，又必有見。（答方叔賢）（如此用功，真不怕不長進。）
孟子云：「是非之心，智也。」是非之心，人皆有之，即所謂良知也。孰無是良知乎？但不能致之耳。曷謂知至至之？知至者，知也；至之者，致知也，此知行之所以一也。
（良知之智，實自惻隱之仁來。）
妄心則動也，照心非動也。？照則？動？靜，天地之所以？久而不已也。照心固照也，妄心亦照也，其為物不貳，則其生物不息，有刻暫停則息矣，非至誠無息之學矣。
在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。吾心之處事物，純乎理而無人偽之雜謂之善，非在事物有定所之可求也。處物為義，是吾心之得其宜也，義非在外可襲而取也。
格者，格此也。致者，致此也。必曰事事物物上求個至善，是離而二之也。伊川所云「纔明彼，即曉此」，是猶謂之二。
性無彼此，理無彼此，善無彼此也。（以上與王純甫》）（先生恢復心體，一齊俱了，真是有大功於聖門，與孟子性善之說同。）
《大學》之所謂誠意，即《中庸》之所謂誠身也；《大學》之所謂格物致知，即《中庸》之所謂明善也。博學、審問、慎思、明辨、篤行，皆所以明善而為誠身之功也，非明善之外別有所謂誠身之功也。格物致知之外又豈別有所謂誠意之功乎？《書》之所謂精一，《語》之所謂博文約禮，《中庸》之所謂尊德性而道問學，皆若此而已。（答王天宇）（生既言格致即《中庸》明善之功，不離學問思辨行，則與朱子之說何異？至又云「格其物之不正以歸於正」，則不免自相齟齬，未知孰是。
學絶道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然後可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，是適重其溺，彼將不以為德而反以為尤矣。故凡居今之時，且須隨機導引，因事啟沃，寬心平氣以薰陶之，俟其感發興起，而後開之以其說，是故為力易而收效溥。（寄李道夫）（今且識援之登岸是何物。
）
使在我果無功利之心，雖錢穀兵甲，搬柴運水，何往而非實學，何事而非天理，況子史詩文之類乎？使在我尚有功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子史詩文之類乎？一切屏絶之說，猶是泥於舊聞，平日用功未有得力處。（與陸原靜）（勘得到。）
數年切磋，只得立志辨義利。若於此未有得力處，卻是平日所講盡成虛話，平日所見皆非實得。（義利二字，是學問大關鍵，亦即儒釋分途處。）
經一蹶者長一智，今日之失，未必不為後日之得，但已落第二義。須從第一義上着力，一真一切真。（以上皆與薛尚謙）（識得第一義，即遷善改過皆第一義。）
理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也。謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也。
是皆不知性之無內外也。故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；性之德也，合內外之道也。」此可以知格物之學矣。格物者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫正心誠意致知格物，皆所以修身而格物者，其所以用力，實可見之地。故格物者。格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。
誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉！（答羅整菴少宰）（整菴又有答先生書云：「前三物為物三，後三物為物一。」為自相矛盾。
要之物一也，而不能不散而為兩，散而為萬。先生之言，自是八面玲瓏。）
昔夫子謂子貢曰：「賜也，汝以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」子曰：「非也，予一以貫之。」然則聖人之學乃不有要乎？彼釋氏之外人倫、遺物理而墮於空寂者，固不得謂之明其心矣。若世儒之外務講求考索而不知本諸身者，其亦可謂窮理乎？（與夏敦夫）（洙、泗淵源，原是如此。得曾子發明，更是樸實頭地。
曾子就誠處指點，先生就明處指點，一而已矣。）
心無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也，故君子之學，無間於動靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂，常應常寂。動靜皆有事焉，是之謂集義。
集義故能無祇悔，所謂動亦定、靜亦定者也。心一而已，靜其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心，即動也；惡動之心，非靜也。是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋於無窮矣。
故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂主靜無慾之謂也，是謂集義者也。
從欲焉，雖心齋坐忘，亦動也。告子之強制，正助之謂也，是外義者也。（答倫彥式）（與《定性書》相為表？）
且以所見者實體諸心，必將有疑，果無疑，必將有得，果無得，又必有見。（答方叔賢）（如此用功，真不怕不長進。）
孟子云：「是非之心，智也。」是非之心，人皆有之，即所謂良知也。孰無是良知乎？但不能致之耳。曷謂知至至之？知至者，知也；至之者，致知也，此知行之所以一也。
（良知之智，實自惻隱之仁來。）
妄心則動也，照心非動也。？照則？動？靜，天地之所以？久而不已也。照心固照也，妄心亦照也，其為物不貳，則其生物不息，有刻暫停則息矣，非至誠無息之學矣。
