論語 P 58
論語
作者：孔子門生
第58，共100。
春秋時代詩與政治、外交活動密切相關，無論是處理政事還 是在外事活動中，往往都會引證「詩曰」，隨口吟出，而能夠切合 適用。這是非常有意思的時代風氣，有點像我們在「文化大革 命」運動中隨口引用毛主席語錄一樣。它並不是要求政治家都成 為詩人，更不是要求詩人來做政治家，而是因為詩裡麵包含了許 多豐富的知識，且有表達情感，打動人。。和審美、教育等多方面 的功能，確實可以在政治、外交等場合起到超乎尋常的作用。尤 其是經孔子刪訂的《詩經》三百篇，更是如孔子所說：「可以激發 感情，可以觀察社會，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍 奉父母，遠可以侍奉君王，還可以知道不少鳥獸草木的名稱。」 （《陽貨》）所以，孔子號召「小子何莫夫學《詩》？」（同上）要求 學生都要學習《詩經》。
不過，孔子從來是要求學習為應用而反對讀死書的。正如他 在《學而》篇裡強調的那樣：「行有餘力，則以學文。」「學」的目 的是為了「行」。如果不能「行」，你書讀得再多也是沒有用的。相 反，只要你能夠言談舉止得體，行為方式得當，那就如他的學生 子夏所說：「雖回來學，吾必謂之學矣。」（《學而》）
說到底，還是求實務本，學以致用。
表率的作用
【原文】
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
【譯文】
孔子說：「自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道 該怎麼做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。」
【讀解】
在《顏淵》篇裡，孔子曾經回答過季康子：「政者，正也。子 帥以正，孰敢不正？」在本篇的另一個地方，孔子又說：「苟正其 身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？」意思是說：如果 自身行為端正，從政治國有什麼困難呢？如果自身行為不端正，又 怎麼能夠去端正別人呢？所有這些與這裡的論述表達的都是同一 個道理，就是強調政治領導人的表率作用。
今天我們抓廉政建設，要求領導幹部遵守勤政廉潔的五條標 準，說起來，與孔子所反覆強調的思想也是完全一致的。 正人先正己，表率的作用是不可忽視的。
知足常樂
【原文】
子謂衛公子荊①，「善居室②。始有，曰：『苟合③矣。』少有，曰： 『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
【註釋】
①衛公子荊：衛國的公子，字南楚，是衛獻公的兒子。吳國的公子季札 曾把他列為衛國的君子之一。②居室：有多種解釋，以「居家過日子」較 為妥當。③苟合：苟，差不多。合，足。
【譯文】
孔子評論衛國的公子荊說：「他善於居家過日子。剛剛有一點 財產，便說：『差不多夠了。』稍稍增加一點，便說：『差不多完備 了。』富有以後，便說：『差不多美滿了。」』
【讀解】
這顯然是一個很容易滿足的人用我們今天一般的看法，會 認為他很平庸，沒有什麼高標準的追求。豈不聞：「萬元戶，貧困 戶，十萬元戶才起步，一百萬元不算富。」而公子荊剛有一點財產， 充其量算個「萬元戶」吧，就在那裡說什麼「差不多夠了。」稍稍 增加一點，肯定是不到「十萬元」嘛，就聲稱「差不多完備了。」 這不是很沒追求嗎？
其實，話倒不能這麼說。
《老子》說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足 常足矣。」
知足常足，也就是我們通常說的知足常樂。一個人知道滿足， 心裡面就時常是快樂的，達觀的，有利於身心健康。相反，貪得 無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安。用叔本華的觀點來說， 就會使人生在慾望與失望之間痛苦不堪。面對現實，我們看到不 少鋌而走險而落得聲敗名裂的人正是因為慾壑難填，貪得無厭而 走上犯罪道路的。看到這些人的犯罪事實，很多人都會由衷感嘆 說：「要是他早一點收手，大概也不會走到這一步罷了！」不知大 家注意到沒有，這些感嘆所流露的，正是「知足」的思想啊！問 題是，一旦受貪慾支配，又哪裡會知足，哪裡會收得住手呢？
所以，「知足」不是沒有追求；「知足常樂」更不是平庸的表現。相反，倒是很難得修煉成的德性，尤其是在我們這個物慾誘 惑滾滾而來，擋也擋不住的時代。
實行富民政策
【原文】
子適①衛，冉有仆②。
子曰：「庶③矣哉！」冉有曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
【註釋】
①適：到，往。②仆：駕車。③庶：眾多，這裡指人口多。
【譯文】
孔子到衛國，冉有給他駕車。
孔子說：「好多的人啊！」冉有問：「人多該怎麼辦呢了？」孔子 說：「讓他們富裕起來。」冉有又問：「富裕了又該怎麼辦呢？」孔 子說：「教育他們。」
【讀解】
《管子·治國》說：
「凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。」
為什麼呢？
這是因為，民富則安鄉重家，敬上畏罪，所以比較好治理。民 貧則危鄉輕家，犯上作亂，所以難於治理。
因此，善於治理國家的人總是首先想方設法地讓人民富裕起來。
這就是富民政策。
《管子》表達的思想正是孔子在這裡所表達的思想。
其實，奔小康也好，讓一部分人先富起來也好，也都是這種思想。
不過，孔子從來是要求學習為應用而反對讀死書的。正如他 在《學而》篇裡強調的那樣：「行有餘力，則以學文。」「學」的目 的是為了「行」。如果不能「行」，你書讀得再多也是沒有用的。相 反，只要你能夠言談舉止得體，行為方式得當，那就如他的學生 子夏所說：「雖回來學，吾必謂之學矣。」（《學而》）
說到底，還是求實務本，學以致用。
表率的作用
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
【譯文】
孔子說：「自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道 該怎麼做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。」
【讀解】
在《顏淵》篇裡，孔子曾經回答過季康子：「政者，正也。子 帥以正，孰敢不正？」在本篇的另一個地方，孔子又說：「苟正其 身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？」意思是說：如果 自身行為端正，從政治國有什麼困難呢？如果自身行為不端正，又 怎麼能夠去端正別人呢？所有這些與這裡的論述表達的都是同一 個道理，就是強調政治領導人的表率作用。
今天我們抓廉政建設，要求領導幹部遵守勤政廉潔的五條標 準，說起來，與孔子所反覆強調的思想也是完全一致的。 正人先正己，表率的作用是不可忽視的。
知足常樂
【原文】
子謂衛公子荊①，「善居室②。始有，曰：『苟合③矣。』少有，曰： 『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
【註釋】
【譯文】
孔子評論衛國的公子荊說：「他善於居家過日子。剛剛有一點 財產，便說：『差不多夠了。』稍稍增加一點，便說：『差不多完備 了。』富有以後，便說：『差不多美滿了。」』
【讀解】
這顯然是一個很容易滿足的人用我們今天一般的看法，會 認為他很平庸，沒有什麼高標準的追求。豈不聞：「萬元戶，貧困 戶，十萬元戶才起步，一百萬元不算富。」而公子荊剛有一點財產， 充其量算個「萬元戶」吧，就在那裡說什麼「差不多夠了。」稍稍 增加一點，肯定是不到「十萬元」嘛，就聲稱「差不多完備了。」 這不是很沒追求嗎？
其實，話倒不能這麼說。
《老子》說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足 常足矣。」
知足常足，也就是我們通常說的知足常樂。一個人知道滿足， 心裡面就時常是快樂的，達觀的，有利於身心健康。相反，貪得 無厭，不知滿足，就會時時感到焦慮不安。用叔本華的觀點來說， 就會使人生在慾望與失望之間痛苦不堪。面對現實，我們看到不 少鋌而走險而落得聲敗名裂的人正是因為慾壑難填，貪得無厭而 走上犯罪道路的。看到這些人的犯罪事實，很多人都會由衷感嘆 說：「要是他早一點收手，大概也不會走到這一步罷了！」不知大 家注意到沒有，這些感嘆所流露的，正是「知足」的思想啊！問 題是，一旦受貪慾支配，又哪裡會知足，哪裡會收得住手呢？
所以，「知足」不是沒有追求；「知足常樂」更不是平庸的表現。相反，倒是很難得修煉成的德性，尤其是在我們這個物慾誘 惑滾滾而來，擋也擋不住的時代。
實行富民政策
【原文】
子適①衛，冉有仆②。
子曰：「庶③矣哉！」冉有曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
【註釋】
①適：到，往。②仆：駕車。③庶：眾多，這裡指人口多。
【譯文】
孔子到衛國，冉有給他駕車。
孔子說：「好多的人啊！」冉有問：「人多該怎麼辦呢了？」孔子 說：「讓他們富裕起來。」冉有又問：「富裕了又該怎麼辦呢？」孔 子說：「教育他們。」
【讀解】
《管子·治國》說：
「凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。」
為什麼呢？
這是因為，民富則安鄉重家，敬上畏罪，所以比較好治理。民 貧則危鄉輕家，犯上作亂，所以難於治理。
因此，善於治理國家的人總是首先想方設法地讓人民富裕起來。
這就是富民政策。
《管子》表達的思想正是孔子在這裡所表達的思想。
其實，奔小康也好，讓一部分人先富起來也好，也都是這種思想。
