知道者，時時有憂危之意，其臨文也亦然。仲尼稱：「《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？」又曰：「放稽其類，其衰世之意邪？」蓋深有見于前聖之危心遠慮，而揭其不得已而有言之故，即夫子之釋《咸》四、《困》三、《解》上等十一卦之(一撇一捺)辭，抑何其惕歷而深至也！蓋飽經乎世變之多端，則常有跋前 （嚏之右）後之懼；博識乎義理之無盡，則不敢為臆斷專決之辭。自孟子好為直截俊拔之語，已不能如仲尼之謙謹，而況其下焉者乎？後世如諸葛武侯之書讀，纖餘簡遠，差明此義；而曾子固亦有宛轉思深之處，外此則辭與意俱盡，尚何謙謹之有？或辭之所至，而此心初未嘗置慮于其間，又烏知所謂憂危者哉？斂·侈·伸·縮，凡為文，用意宜斂多而侈少；行氣直縮多而伸少。推之孟子不如孫子處，亦不過辭昌語快，用意稍侈耳。後人為文，但求其氣之伸。古人為文，但求其氣之縮。

氣恆縮，則詞句多溫，然深于文者，固當從這裡過。

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功效，天下之事，有其功必有其效；功未至而求效之遽臻則妄矣。未施敬於民，而欲民之敬我；未施信於民，而欲民之信我。鹵莽而耕，滅裂而耘，而欲收豐穰十倍之利，此必不得之數也。在 《易·恆》之初六曰：「浚恆貞凶，無攸利。」胡瑗釋之曰：「天下之事，必皆有漸，在乎積目累久，而後能成其功。」是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類，莫不由積目累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜。不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其凶也。無攸利者，以此而往，必無所利。孔子曰：「欲速則不達」也。是故君子之用功也，如鷄伏卵不捨，而生氣漸充；如燕營巢不息，而結構漸牢；如滋培之木，不見其長，有時而大；如有本之泉，不捨晝夜，盈科而後進。放乎四海，但知所謂功，不知所謂效；而效亦徐徐以至也。

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嵇康曰：「夫為稼于湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸於焦爛，必一溉者後枯，然則一慨之益，固不可誣也。」此言有一分之功，必有一分之效也。程子曰：「修養之所以引年，國作之所以祈天永命，常人之至于聖賢，皆工夫到這裡，則自有此應。」此言有真積力久之功，而後有高厚悠遠之效也。孟子曰：「宋人有閎其苗之不長而握之者，謂其人曰『予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。」此言不俟動候之至，而違期速效，反以害之也。蘇軾曰：「南方多沒人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。北方之勇者生不識水，問于沒人而求所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。」此言不知致功之方，而但求速效，亦反以害之也。君子·小人，陳容有言曰：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」大能言乎！仁者物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。推聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖，所爭只在幾微。君子無終食之間違仁，造次必如是，顛沛必如是，一不如是，則流入小人而不自覺矣。所謂小人者，識見小耳，度量小耳。井底之蛙，所窺幾何，而自以為絶倫之學；遼東之豕，所異幾何，而自以為蓋世之勛。推之以孓孓為義，以(左石右經之右)(左石右經之右)為信，以齪齪為廉，此皆識淺而易以自足者也。君臣之知，須積誠以相感，而動凝主恩之過薄；朋友之交，貴積漸以相孚，而動怨知己之罕覯，其或兄弟不相容，夫婦不相信，父子不相亮，此皆量編而易以滋疑者也。君子則不然，廣其識，則天下之大，棄若敞展；堯舜之業，視若浮雲。宏其度，則行有不得，’反求諸己。己所不欲，勿施於人。烏有所謂自私自利者哉？不此之求，而詡詡然號于眾曰：「吾君子也！」當其自詡君子深信不疑之時，識者已嗤其為小人矣。

筆記十二篇

才德，司馬溫公曰：「才德全盡，謂之聖火；才德兼亡，謂之愚人；德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。」余謂德與才不可偏重。譬之於水，德在潤下，才即其載物溉田之用；譬之於木，德在曲直，才郎其舟楫棟樑之用。德若水之源，才即其波瀾；隱若木之根，才即其枝葉。德而無才以輔之則近於愚人，才而無德以主之則近於小人。世人多不甘以愚人自居，故自命每願為有才者；世人多不欲與小人為綠，故現人每好取有德者，大較然也。二者既不可兼，與其無德而近於小人，毋寧無才而近於愚人。自修之方，觀人之術，皆以此為衡可矣。吾生平短於才，愛我者或謬以德器相許，實則雖曾任艱巨，自問僅一愚人，幸不以私智詭譎鑿其愚，尚可告後昆耳。

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