一門人向予數四窮問：「無極太極，及理氣同異，性命精粗，性善是否？」予曰：「此等語，予亦能勦先儒之說，及一己之謬見，以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也只於性理書上添了『某氏曰』一段言語，講學門中多了一宗卷案，後世窮理之人，信彼駁此，服此闢彼，百世後，汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下，大本、小節，都事事心下信得過了，再講這話不遲。」曰：「理氣性命，終不可談耶？」曰：「這便是理氣性命顯設處，除了撒數沒總數。」（以上《問學》）

人各有抵死不能變之偏質，慣發不自由之熟病，要在有痛恨之志，密時檢之功，總來不如沉潛涵養，病根久自消磨。然涵養中須防一件，久久收歛衰歇之意多，發強之意少，視天下無一可為之事，無一可惡之惡，德量日以寬洪，志節日以摧折，沒有這個，便是聖賢涵養，着了這個，便是釋道涵養。

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涵養不定的，自初生至蓋棺時，凡幾變，即知識已到，尚保不定畢竟作何種人。所以學者要德性堅定，到堅定時，隨常變窮達生死，只一般，即有難料理處，亦能把持。若平日不遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此，未便在渠上也。

涵養要九分，省察只消一分，若沒涵養，就省察得，也沒力量降伏那私慾。

平居時有心訒言還容易，只是當喜怒愛憎時，發當其可，無一厭人語，才見涵養。

天地萬物之理，皆始於從容，而卒於急促。急促者，盡氣也，從容者，初氣也，事從容，則有餘味，人從容，則有餘年。（以上《涵養》）

心要有個着落，不着落到好處，便向不好處。與慶陽李克菴通宵談，非天德則王道，因相謂曰：「即此便是不放心。」

心放不放，要在邪正上說，不在出入上說，且如高臥山林，游心廊廟，身處衰世，夢想唐、虞，遊子思親，貞婦懷夫，這個是放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存，此心如驛傳，然終身無主人住矣。

只是心不放肆，便無過差，只是心不怠忽，便無遺忘。

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只一事不留心，便有一事不得其理，一物不留心，便有一物不得其所。

一事不從心中出，便是亂舉動，一刻心不在腔子？，便是空軀殼。（以上《存心》）

慎言動於妻子仆隷之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。

此身要與世融洽，不見有萬物形跡，六合界限，此之謂化。然中間卻不糢糊，自有各正的道理，此之謂精。

天地人物，原來只是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類，而今看著風雲雷雨，都是我胸中發出，虎豹蛇蝎，都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？（以上《修身》）

或問「敬之道。”曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養的敬；讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無適的敬；出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事小心的敬。」或曰：「若笑談歌詠，宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。」曰：“敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。

齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋之寢，則解衣脫冕矣。未有無衣冕而持敬者也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其為敬矣。

若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚，執轡禦車，鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈皆日日手容恭足容重耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心游千里逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？」

懶散二字，立身之賊也，千德萬業，日怠廢而無成，千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。

靜中看天地萬物，都無些子。（以下《主靜》）

學者萬病，只一個靜字，治得定靜中境界，與六合一般大，？面空空寂寂，無一個事物，纔問他索時，般般足，樣樣有。

千紛百擾中，此心不亂，千撓百逆中，此氣不動，此之謂至靜。（以上《居敬》）

喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。若養得定了，便發而中節，無用此矣。

聖狂之分，只在苟不苟二字。（以上《省察》）

天下難降伏難管攝的，古今人都做得來，不為難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢做工夫，只在這？（《克治》）

天德之良知，是千聖一心，萬古一道，坐斗室而通於六合的，纔落聞見，便有偏倚駁雜世俗氣味矣。是以聖賢將聞見來證心，不以心 聞見。（《致知》）

字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得者與天遇。（《力行》）

夫一言之發，四面皆淵阱也。善言之，則以為矯；戚言之，則以為諂；謙言之，則以為諂；直言之，則以為陵；微言之，則以為險；明言之，則以為浮；無心犯諱，則謂有心之機；無為發端，則疑有為之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。

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