欽明之為敬也，允塞之為誠也，歷象之為歷也，(歷象之歷，作推步解，非曆書之名。)皆先具其實而後著之名也。《易·革·象》曰：「澤中有火，君子以治歷明時。」其《彖》曰：「天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。」歷自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時、湯武革命為革之卦義；則《易》之隨時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而備於成周；歷始黃帝，而遞變於後世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農即以卦畫為歷象，所謂天人合於一也。《大傳》曰：「古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」此黃帝未作干支之前所創造也。觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時也。是知上古聖人，開天創製，立法以治天下，作《易》之與造歷，同出一源，未可強分孰先孰後。故《易》曰：「開物成務，冒天下之道。」《書》曰：平秩敬授，作訛成易。皆一理也。

夫子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」又曰：「吾學周禮，今用之，吾從周。」學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易·象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。夫子語顏淵曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。」是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。歷象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。此三代以後，至今循行而不廢者也。然三代以後，歷顯而《易》微；歷存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造歷也。歷之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉凶悔吝，無跡可拘；是以歷官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學《易》者，不可以不知天。(觀此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不知為王制也。)

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○易教下

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《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。故學者之要，貴乎知類。

象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。萬事萬物，當其自靜而動，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。

有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易為之也。情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。

《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裡。夫《詩》之流別，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。(詳《詩教》篇。)然戰國之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。

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