閑情偶寄 P 47
閑情偶寄
作者：李漁
第47，共94。
昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉，則必使之學歌；學歌既成，則隨口發聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態輕盈，則必使之學舞；學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此而意在彼者。如良弓之子先學為箕，良冶之子先學為裘。婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。後人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而征容必須試舞，凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長。然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字，單為歌舞而設，則其教習聲容，猶在可疏可密之間。若知歌舞二事，原為聲容而設，則其講究歌舞，有不可苟且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為雨尤雲之事者，其無嬌音媚態可知也。
「絲不如竹，竹不如肉。」此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人讚男音之美者，非曰「其細如絲」，則曰「其清如竹」，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云：「詞出佳人口。」予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。
一曰取材。取材維何？優人所謂「配腳色」是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也；喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也，稍次則充老旦；喉音清亮而稍帶質樸者，外末之料也；喉音悲壯而略近噍殺者，大淨之料也。至于醜與副淨，則不論喉音，只取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優之不易得者二旦，女優之不易得者淨醜。不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態不難於莊重妖嬈，而難於魁奇灑脫，苟得其人，即使面貌娉婷，喉音清腕，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優之淨醜，不比男優僅有花面之名，而無抹粉涂胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。若使梅香之面貌勝於小姐，奴僕之詞曲過于官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。
二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合昆調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，余皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鐘為「酒宗」之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改；詞語判然、聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地聲音判如霄壤，或此呼而彼不應，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應而後已。止因自任為難，故轉覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關係，往往因仍苟且，以度一生。止因自視為易，故轉覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難。選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女、越婦秦娥見于載籍者，不一 而足。「惟楚有材，惟晉用之。」此言晉人善用，非曰惟楚能生材也。予遊遍域中，覺四方聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟八閩、江右二省，新安、武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉矣。請言一二以概之。九州以內，擇其鄉音最勁、舌本最強者而言，則莫過于秦晉二地。不知秦晉之音，皆有一定不移之成格。秦音無東鐘，晉音無真文；秦音呼東鐘為真文，晉音呼真文為東鐘。此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為「肫」，通達之通為「吞」，東南西北之東為「敦」，青紅紫綠之紅為「魂」，凡屬東鐘一韻者，字字皆然，無一合于本韻，無一不涉真文。豈非秦音無東鐘，秦音呼東鐘為真文之實據乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆彷彿東鐘，如呼子孫之孫為「松」，崑腔之昆為「空」之類是也。即有不盡然者，亦在依稀彷彿之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鐘而有東鐘，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多平而少入，多陰而少陽。吳音之便于學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學曲，可省大半工夫。正音改字之論，不止為學歌而設，凡有生於一方，而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌。至于身在青雲，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務使開口出言，人人可曉。常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者。聲音之能誤人，豈淺鮮哉！
「絲不如竹，竹不如肉。」此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人讚男音之美者，非曰「其細如絲」，則曰「其清如竹」，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云：「詞出佳人口。」予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。
二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合昆調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，余皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鐘為「酒宗」之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改；詞語判然、聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地聲音判如霄壤，或此呼而彼不應，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應而後已。止因自任為難，故轉覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關係，往往因仍苟且，以度一生。止因自視為易，故轉覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難。選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女、越婦秦娥見于載籍者，不一 而足。「惟楚有材，惟晉用之。」此言晉人善用，非曰惟楚能生材也。予遊遍域中，覺四方聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟八閩、江右二省，新安、武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉矣。請言一二以概之。九州以內，擇其鄉音最勁、舌本最強者而言，則莫過于秦晉二地。不知秦晉之音，皆有一定不移之成格。秦音無東鐘，晉音無真文；秦音呼東鐘為真文，晉音呼真文為東鐘。此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為「肫」，通達之通為「吞」，東南西北之東為「敦」，青紅紫綠之紅為「魂」，凡屬東鐘一韻者，字字皆然，無一合于本韻，無一不涉真文。豈非秦音無東鐘，秦音呼東鐘為真文之實據乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆彷彿東鐘，如呼子孫之孫為「松」，崑腔之昆為「空」之類是也。即有不盡然者，亦在依稀彷彿之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鐘而有東鐘，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多平而少入，多陰而少陽。吳音之便于學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學曲，可省大半工夫。正音改字之論，不止為學歌而設，凡有生於一方，而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌。至于身在青雲，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務使開口出言，人人可曉。常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者。聲音之能誤人，豈淺鮮哉！
