記予幼時觀場，凡遇秀才趕考及謁見當涂貴人，所衣之服，皆青素圓領，未有着藍衫者，三十年來始見此服。近則藍衫與青衫並用，即以之別君子小人。凡以正生、小生及外末腳色而為君子者，照舊衣青圓領，惟以淨醜腳色而為小人者，則着藍衫。此例始於何人，殊不可解。夫青衿，乾廷之名器也。以賢愚而論，則為聖人之徒者始得衣之；以貴賤而論，則備縉紳之選者始得衣之。名宦大賢盡于此出，何所見而為小人之服，必使淨醜衣之？此戲場惡習所當首革者也。或仍照舊例，止用青衫而不設藍祖。若照新例，則君子小人互用，萬勿獨歸花面，而令士子蒙羞也。

近來歌舞之衣，可謂窮奢極侈。富貴娛情之物，不得不然，似難責以儉樸。但有不可解者：婦人之服，貴在輕柔，而近日舞衣，其堅硬有如盔甲。雲肩大而且厚，面夾兩層之外，又以銷金錦緞圍之。其下體前後二幅，名曰「遮羞」者，必以硬布裱骨而為之，此戰場所用之物，名為「紙甲」者是也，歌台舞榭之上，胡為乎來哉？易以輕軟之衣，使得隨身環繞，似不容已。至于衣上所綉之物，止宜兩種，勿及其他。上體鳳鳥，下體雲霞，此為定製。蓋「霓裳羽衣」四字，業有成憲，非若點綴他衣，可以渾施色相者也。予非能創新，但能復古。

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方巾與有帶飄巾，同為儒者之服。飄巾儒雅風流，方巾老成持重，以之分別老少，可稱得宜。近日梨園，每遇窮愁患難之士，即戴方巾，不知何所取義？至紗帽巾之有飄帶者，制原不佳，戴于粗豪公子之首，果覺相稱。至于軟翅紗帽，極美觀瞻，曩時《張生逾牆》等劇往往用之，近皆除去，亦不得其解。

○聲音惡習

花面口中，聲音宜雜。如作各處鄉語，及一切可憎可厭之聲，無非為發笑計耳，然亦必須有故而然。如所演之劇，人系吳人，則作吳音，人系越人，則作越音，此從人起見者也。如演劇之地在吳則作吳音，在越則作越音，此從地起見者也。可怪近日之梨園，無論在南在北，在西在東，亦無論劇中之人生於何地，長於何方，凡系花面腳色，即作吳音，豈吳人盡屬花面乎？此與淨醜着藍衫，同一 覆盆之事也。使範文正、韓襄毅諸公有靈，聞此聲，觀此劇，未有不抱恨九原，而思痛革其弊者也。今三吳縉紳之居要路者，欲易此俗，不過啟吻之勞；從未有計及此者，度量優容，真不可及。且梨園盡屬吳人，凡事皆能自顧，獨此一着，不惟不自爭氣，偏欲故形其醜，豈非天下古今一絶大怪事乎？且三吳之音，止能通於三吳，出境言之，人多不解，求其發笑，而反使聽者茫然，亦失計甚矣。吾請為詞場易之：花面聲音，亦如生旦外未，悉作官音，止以話頭惹笑，不必故作方言。即作方言，亦隨地轉。如在杭州，即學杭人之話，在徽州，即學徽人之話，使婦人小兒皆能識辨。識者多，則笑者眾矣。

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○語言惡習

白中有「呀」字，驚駭之聲也。如意中並無此事，而猝然遇之，一向未見其人，而偶爾逢之，則用此字開口，以示異也。近日梨園不明此義，凡見一人，凡遇一事，不論意中意外，久逢乍逢，即用此字開口，甚有差人請客而客至，亦以「呀」字為接見之聲音，此等迷謬，尚可言乎？故為揭出，使知斟酌用之。

戲場慣用者，又有「且住」二字。此二字有兩種用法。一則相反之事，用作過文，如正說此事，忽然想及彼事，彼事與此事勢難並行，才想及而未曾出口，先以此二字截斷前言，「且住」者，住此說自以為善，恐未盡善，務期必妥，當於是處尋非，故以此代心口相商，「且住」者，稍遲以待，不可竟行之意也。而今之梨園，不問是非好歹，開口說話，即用此二字作助語詞，常有一段賓白之中，連說數十個「且住」者，此皆不詳字義之故。一經點破，犯此病者鮮矣。

上場引子下場詩，此一齣戲文之首尾。尾後不可增尾，猶頭上不可加頭也。可怪近時新例，下場詩念畢，仍不落台，定增幾句淡話，以極緊湊之文，翻成極寬緩之局。此義何居，令人不解。曲有尾聲及下場詩者，以曲音散漫，不得幾句緊腔，如何截得板住？白文冗雜，不得幾句約語，如何結得話成？若使結過之後，又復說起，何如不收竟下之為愈乎？且首尾一理，詩後既可添話，則何不于引子之先，亦加幾句說白，說完而後唱乎？此積習之最無理最可厭者，急宜改革，然又不可盡革。如兩人三人在場，二人先下，一人說話未了，必宜稍停以盡其說，此謂「弔場」，原系古格。然須萬不得已，少此數句，必添出後一齣戲文，或少此數句，即埋沒從前說話之意者，方可如此。（亦有下場不及更衣者，故藉此為緩兵計。）是龍足，非蛇足也。然只可偶一為之，若出出皆然，則是是貂皆可續矣，何世間狗尾之多乎？

○科諢惡習

插科打諢處，陋習更多，革之將不勝革，且見過即忘，不能悉記，略舉數則而已。如兩人相毆，一勝一敗，有人來功，必使被毆者走脫，而誤打勸解之人，《連環．擲戟》之董卓是也。主人偷香竊玉，館童吃醋拈酸，謂尋新不如守舊，說畢必以臀相向，如《玉簪》之進安、《西廂》之琴童是也。戲中串戲，殊覺可厭，而優人慣增此種，其腔必效弋陽，《幽閨．曠野奇逢》之酒保是也。

聲容部目錄

◎選姿第一

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