夫使天下樂戰而不好戰者，何也？天下不樂戰，則不可與從事于危；好戰，則不可與從事于安。昔秦人之法，使吏士自為戰，戰勝而利歸於民，所得于敵者，即以有之。使民之所以養生送死者，非殺敵無由取也。故其民以好戰並天下，而亦以亡。夫始皇雖已墜名城，殺豪傑，銷鋒鏑，而民之好戰之心，囂然其未已也，是故不可與休息而至于亡。若夫王者之兵，要在於使之知愛其上而仇其敵，使之知其上之所以驅之於戰者，凡皆以為我也。是以樂其戰而甘其死。至于其戰也，務勝敵而不務得財。其賞也，發公室而行之於廟，使其利不在於殺人。是故其民不志于好戰。夫然後可以作之於安居之中，而休之於爭奪之際。可與安，可與危，而不可與亂。此天下之勢也。

【子思論】

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昔者夫子之文章，非有意于為文，是以未嘗立論也。所可得而言者，唯其歸於至當，斯以為聖人而已矣。

夫子之道，可由而不可知，可言而不可議。此其不爭為區區之論，以開是非之端，是以獨得不廢，以與天下後世為仁義禮樂之主。夫子既沒，諸子之慾為書以傳于後世者，其意皆存乎為文，汲汲乎惟恐其汩沒而莫吾知也，是故皆喜立論。論立而爭起。自孟子之後，至于荀卿、揚雄，皆務為相攻之說，其餘不足數者紛紜于天下。

嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、莊周、楊朱、墨翟、田駢、慎到、申不害、韓非之徒，各持其私說以攻乎其外，天下方將惑之，而未知其所適從。奈何其弟子門人，又內自相攻而不決。千載之後，學者愈眾，而夫子之道益晦而不明者，由此之故歟？

昔三子之爭，起於孟子。孟子曰：「人之性善。」是以荀子曰：「人之性惡。」而揚子又曰：「人之性，善惡混。」孟子既已據其善，是故荀子不得不出於惡。人之性有善惡而已，二子既已據之，是以揚子亦不得不出於善惡混也。為論不求其精，而務以為異於人，則紛紛之說，未可以知其所止。

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且夫夫子未嘗言性也，蓋亦嘗言之矣，而未有必然之論也。孟子之所謂性善者，皆出於其師子思之書。子思之書，皆聖人之微言篤論，孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以為言之名。舉天下之大，而必之以性善之論，昭昭乎自以為的于天下，使天下之過者，莫不欲援弓射之。故夫二子之為異論者，皆孟子之過也。

若夫子思之論則不然，曰：「夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」聖人之道，造端乎夫婦之所能行，而極乎聖人之所不能知。造端乎夫婦之所能行，是以天下無不可學。而極乎聖人之所不能知，是以學者不知其所窮。夫如是，則惻隱足以為仁，而仁不止於惻隱。羞惡足以為義，而義不止於羞惡。此不亦孟子之所以為性善之論歟！子思論聖人之道出於天下之所能行，而孟子論天下之人皆可以行聖人之道。此無以異者。而子思取必于聖人之道，孟子取必于天下之人。故夫後世之異議皆出於孟子。而子思之論，天下同是而莫或非焉。然後知子思之善為論也。

【孟子論】

昔者仲尼自衛反魯，網羅三代之舊聞，蓋經禮三百，曲禮三千，終年不能究其說。夫子謂子貢曰：「賜，爾以吾為多學而識之者歟？非也，予一以貫之。」天下苦其難而莫之能用也，不知夫子之有以貫之也。是故堯、舜、禹、湯、文、武、周公之法度禮樂刑政，與當世之賢人君子百氏之書，百工之技藝，九州之內，四海之外，九夷八蠻之事，荒忽誕謾而不可考者，雜然皆列乎胸中，而有卓然不可亂者，此固有以一之也。是以博學而不亂，深思而不惑，非天下之至精，其孰能與于此？

蓋嘗求之於六經，至于《詩》與《春秋》之際，而後知聖人之道，始終本末，各有條理。夫王化之本，始於天下之易行。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪，而足以為悌矣。孝悌足而王道備，此固非有深遠而難見，勤苦而難行者也。故《詩》之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在於不失正焉而已矣。雖然，聖人固有所甚畏也。一失容者，禮之所由廢也。一失言者，義之所由亡也。君臣之相攘，上下之相殘，天下大亂，未嘗不始於此道。是故《春秋》力爭于毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。不觀于《詩》，無以見王道之易。不觀于《春秋》，無以知王政之難。

自孔子沒，諸子各以所聞著書，而皆不得其源流，故其言無有統要，若孟子，可謂深于《詩》而長於《春秋》者矣。其道始於至粗，而極于至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。至寬而不可犯，至密而可樂者，此其中必有所守，而後世或未之見也。

且孟子嘗有言矣：「人能充其無慾害人之心，而仁不可勝用也。人能充其無慾為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言飠舌之也。可以言而不言。是以不言飠舌之也。是皆穿窬之類也。」唯其不為穿窬也，而義至于不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言也，而其罪遂至于穿窬。故曰：其道始於至粗，而極于至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟！後之觀孟子者，無觀之他，亦觀諸此而已矣。

●卷四十三

◎論十一首

【孟軻論】

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