藝概與文概 P 10
藝概與文概
作者：劉熙載
第10，共34。
陳壽上《故蜀丞相諸葛亮故事》曰：「皋陶之謨略而雅，周公之誥煩而悉。何則？皋陶與舜、禹共談，周公與群下矢誓故也。」《晉書·李密傳》中語略與之同。辭命各有所宜，可由是意推之。
文之要，本領氣象而已。本領欲其大而深，氣象欲其純而懿。
老子曰：「言有宗。」墨子曰：「立辭而不明於其類，則必困矣。」「宗」、「類」二字，于文之體用包括殆盡。
文固要句句字字受命于主腦，而主腦有純、駁、平、陂、高、下之不同。若非慎辨而去取之，則差若毫釐，繆以千里矣。
文之所尚，不外當無者盡無，當有者盡有。故昌黎《答李翊書》云：「惟陳言之務去。」《樊紹述墓誌銘》云：「其富若生蓄，萬物必具。」柳州《愚溪詩序》云：「漱滌萬物，牢籠百態。」
文有以不言言者。《春秋》有書有不書，書之事顯，不書之意微矣。
文有寫處，有做處。人皆云雲者，謂之寫；我獨云云者，謂之做。《左傳》《史記》兼用之。
乍見道理之人，言多理障；乍見故典之人，言多事障。故艱深正是淺陋，繁博正是寒儉。文家方以此自足而誇世，何耶？「白賁」占于《賁》之上爻，乃知品居極上之文，只是本色。
君子之文無慾，小人之文多欲。多欲者，美勝信；無慾者，信勝美。文尚華者日落，尚實者日茂，其類在色老而衰，智老而多矣。
文有古近之分。大抵古樸而近華，古拙而近巧，古信己心而近取世譽，不是作散體便可名「古文」也。
文有三古：作古之言近於《易》，則古之言近於《禮》，治古之言近於《春秋》。
文貴法古，然患先有一古字橫在胸中。蓋文惟其是，惟其真，舍「是」與「真」而于形模求古，所貴于古者果如是乎？
文有七戒，曰：旨戒雜，氣戒破，局戒亂，語戒習，字戒僻，詳略戒失宜，是非戒失實。
《文心雕龍》以「隱秀」二字論文，推闡甚精。其雲晦塞非隱，雕削非秀，更為善防流弊。
言外無窮者，茂也；言內畢足者，密也。漢文茂，如西京；密，如東京。
多用事與不用事，各有其弊。善文者滿紙用事，未嘗不空諸所有；滿紙不用事，未嘗不包諸所有。
善書者，點畫微而意態自足，點畫大而氣體不累。文之沈著、飄逸，當準是觀之。
治勝亂，至治勝治。至治之氣象，皞皞而已。文或秩然有條而轍跡未泯，更當躋而上之。誦述古義，針砭末俗，文之正變，即二者可以別之。
文有四時：《莊子》，「獨寐寤言」時也；《孟子》，「向明而治」時也；《離騷》，「風雨如晦」時也；《國策》，「飲食有訟」時也。
文有仰視，有俯視，有平視。仰視者，其言恭；俯視者，其言慈；平視者，其言直。
文有本位。孟子于本位毅然不避，至昌黎則漸避本位矣，永叔則避之更甚矣。凡避本位易窈眇，亦易選懦。文至永叔以後，方以避本位為獨得之傳，蓋亦頗矣。
文之道，可約舉經語以明之，曰：「辭達而已矣」，「修辭立其誠」，「言近而指遠」，「辭尚體要」，「乃言底可績」，「非先王之法言不敢言」，「易其心而後語」。
文家得力處人不能識，如東坡《表忠觀碑》，王荊公問坐客畢竟似子長何語，坐客悚然是也。用力處人不能解，如歐陽公欲作文，先誦《史記·日者傳》是也。
《易·系傳》：「物相雜故曰文。」《國語》：「物一無文。」徐鍇《說文通論》：「強弱相成，剛柔相形。故于文，『人乂』為文。」《朱子語錄》：「兩物相對待故有文，若相離去，便不成文矣。」為文者，盍思文之所由生乎？
《左傳》：「言之無文，行而不遠。」後人每不解何以謂之無文，不若仍用《外傳》作注，曰：「物一無文。」
《國語》言「物一無文」，後人更當知物無一則無文。蓋一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。
古人或名文曰筆。《梁書·庾肩吾傳》太子與湘東王書曰：「謝眺、沈約之詩，任昉、陸倕之筆。」筆對詩言者，蓋言志之謂詩，述事之謂筆也。其實筆本對口談而言，《晉書·樂廣傳》：「廣善清言，而不長於筆，將讓尹，請潘岳為表，岳曰：『當得君意。
』廣乃作二百句語述己之志。岳因取次比，便成名筆。時人咸云：『若廣不假岳之筆，岳不取廣之旨，無以成斯美也。』」昌黎亦云：「不惟舉之於其口，而又筆之於其書。」觀此而筆之所以命名者見矣。然昌黎于筆多稱文，如謂「漢朝人莫不能為文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄為之最」是也。 卷二詩概
《詩緯·含神霧》曰：「詩者，天地之心。」文中子曰：「詩者，民之性情也。」此可見詩為天人之合。
「詩言志」，孟子「文、辭、志」之說所本也。「思無邪」，子夏《詩序》「發乎情，止乎禮義」之說所本也。
《關雎》取「摯而有別」，《鹿鳴》取「食則相呼」。凡詩能得此旨，皆應乎《風》《雅》者也。
《詩序》：「風，風也，風以動之。」可知風之義至微至遠矣。觀《二南》詠歌文王之化，辭意之微遠何如！
變風始《柏舟》。《柏舟》與《離騷》同旨，讀之當兼得其人之志與遇焉。《大雅》之變，具憂世之懷；《小雅》之變，多憂生之意。
《頌》固以「美盛德之形容」，然必原其所以至之之由，以寓勸勉後人之意，則義亦通於《雅》矣。
《雅》《頌》相通。如《頌·閔予小子》《訪落》《敬之》《小毖》近《雅》，《雅·生民》《篤公劉》近《頌》。「穆如清風」，「肅雍和鳴」，《雅》《頌》之懿，兩言可蔽。
文之要，本領氣象而已。本領欲其大而深，氣象欲其純而懿。
老子曰：「言有宗。」墨子曰：「立辭而不明於其類，則必困矣。」「宗」、「類」二字，于文之體用包括殆盡。
文固要句句字字受命于主腦，而主腦有純、駁、平、陂、高、下之不同。若非慎辨而去取之，則差若毫釐，繆以千里矣。
文有以不言言者。《春秋》有書有不書，書之事顯，不書之意微矣。
文有寫處，有做處。人皆云雲者，謂之寫；我獨云云者，謂之做。《左傳》《史記》兼用之。
乍見道理之人，言多理障；乍見故典之人，言多事障。故艱深正是淺陋，繁博正是寒儉。文家方以此自足而誇世，何耶？「白賁」占于《賁》之上爻，乃知品居極上之文，只是本色。
君子之文無慾，小人之文多欲。多欲者，美勝信；無慾者，信勝美。文尚華者日落，尚實者日茂，其類在色老而衰，智老而多矣。
文有古近之分。大抵古樸而近華，古拙而近巧，古信己心而近取世譽，不是作散體便可名「古文」也。
文有三古：作古之言近於《易》，則古之言近於《禮》，治古之言近於《春秋》。
文貴法古，然患先有一古字橫在胸中。蓋文惟其是，惟其真，舍「是」與「真」而于形模求古，所貴于古者果如是乎？
文有七戒，曰：旨戒雜，氣戒破，局戒亂，語戒習，字戒僻，詳略戒失宜，是非戒失實。
言外無窮者，茂也；言內畢足者，密也。漢文茂，如西京；密，如東京。
多用事與不用事，各有其弊。善文者滿紙用事，未嘗不空諸所有；滿紙不用事，未嘗不包諸所有。
善書者，點畫微而意態自足，點畫大而氣體不累。文之沈著、飄逸，當準是觀之。
治勝亂，至治勝治。至治之氣象，皞皞而已。文或秩然有條而轍跡未泯，更當躋而上之。誦述古義，針砭末俗，文之正變，即二者可以別之。
文有四時：《莊子》，「獨寐寤言」時也；《孟子》，「向明而治」時也；《離騷》，「風雨如晦」時也；《國策》，「飲食有訟」時也。
文有仰視，有俯視，有平視。仰視者，其言恭；俯視者，其言慈；平視者，其言直。
文有本位。孟子于本位毅然不避，至昌黎則漸避本位矣，永叔則避之更甚矣。凡避本位易窈眇，亦易選懦。文至永叔以後，方以避本位為獨得之傳，蓋亦頗矣。
文之道，可約舉經語以明之，曰：「辭達而已矣」，「修辭立其誠」，「言近而指遠」，「辭尚體要」，「乃言底可績」，「非先王之法言不敢言」，「易其心而後語」。
文家得力處人不能識，如東坡《表忠觀碑》，王荊公問坐客畢竟似子長何語，坐客悚然是也。用力處人不能解，如歐陽公欲作文，先誦《史記·日者傳》是也。
《易·系傳》：「物相雜故曰文。」《國語》：「物一無文。」徐鍇《說文通論》：「強弱相成，剛柔相形。故于文，『人乂』為文。」《朱子語錄》：「兩物相對待故有文，若相離去，便不成文矣。」為文者，盍思文之所由生乎？
《左傳》：「言之無文，行而不遠。」後人每不解何以謂之無文，不若仍用《外傳》作注，曰：「物一無文。」
《國語》言「物一無文」，後人更當知物無一則無文。蓋一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。
古人或名文曰筆。《梁書·庾肩吾傳》太子與湘東王書曰：「謝眺、沈約之詩，任昉、陸倕之筆。」筆對詩言者，蓋言志之謂詩，述事之謂筆也。其實筆本對口談而言，《晉書·樂廣傳》：「廣善清言，而不長於筆，將讓尹，請潘岳為表，岳曰：『當得君意。
』廣乃作二百句語述己之志。岳因取次比，便成名筆。時人咸云：『若廣不假岳之筆，岳不取廣之旨，無以成斯美也。』」昌黎亦云：「不惟舉之於其口，而又筆之於其書。」觀此而筆之所以命名者見矣。然昌黎于筆多稱文，如謂「漢朝人莫不能為文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄為之最」是也。 卷二詩概
《詩緯·含神霧》曰：「詩者，天地之心。」文中子曰：「詩者，民之性情也。」此可見詩為天人之合。
「詩言志」，孟子「文、辭、志」之說所本也。「思無邪」，子夏《詩序》「發乎情，止乎禮義」之說所本也。
《關雎》取「摯而有別」，《鹿鳴》取「食則相呼」。凡詩能得此旨，皆應乎《風》《雅》者也。
《詩序》：「風，風也，風以動之。」可知風之義至微至遠矣。觀《二南》詠歌文王之化，辭意之微遠何如！
變風始《柏舟》。《柏舟》與《離騷》同旨，讀之當兼得其人之志與遇焉。《大雅》之變，具憂世之懷；《小雅》之變，多憂生之意。
《頌》固以「美盛德之形容」，然必原其所以至之之由，以寓勸勉後人之意，則義亦通於《雅》矣。
《雅》《頌》相通。如《頌·閔予小子》《訪落》《敬之》《小毖》近《雅》，《雅·生民》《篤公劉》近《頌》。「穆如清風」，「肅雍和鳴」，《雅》《頌》之懿，兩言可蔽。
