夢溪筆談 P 8
夢溪筆談
作者：沈括
第8，共65。
三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以為羽。圓丘樂雖以圜鐘為宮，而曰「乃奏黃鐘，以祀天神 」；方澤樂雖以函鐘為宮，而曰「乃奏太蔟，以祭地祇」。蓋圓丘之樂，始於黃鐘；方澤之樂，始於太蔟也。
天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。
林鐘為方澤樂而已。唯圜鐘一律，不在均內。天功畢于三月，則宮聲自合在徵之後、羽之前，正當用夾鐘也。二樂何以專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全體，非十一均之類也。
故《漢志》 ：「自黃鐘為宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終於八月，統一歳之事也。他均則各主一月而已。」古樂有下徵调，沈休文《宋書》曰 ：「下徵调法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵调 。」馬融《長笛賦》曰 ：「反商下徵，每各異善。」謂南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而已。
此天地相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終於西北，萃于幽陰之地也。始於十一月，而成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人鬼可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。
唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終於八月者，天地歳事之一終也。鬼道無窮，非若歳事之有卒，故盡十二律然後終，事先追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始於黃鐘，終於應鐘，以宮、商、角、徵、羽為敘，則始於宮聲，自當以黃鐘為宮也。
天神始於黃鐘，終於姑洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵之後，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。地祇始於太蔟，終於南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。
不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。
自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。
十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不深索之。
聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。
六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。
納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鍾也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鍾也。故皆謂之鐘。
巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。
《漢志》：「陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與一下生相間。如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。此八八為伍之誤也。
或曰 ：「律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。」二說皆通。然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。如此時上時下，即非 自然之數，不免牽合矣。
自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。中呂當讀如本字，作 「仲」非也。
至午則謂之蕤賓。陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至于應鐘而終，謂之陰紀。
蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。
《漢志》言數曰：「太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行于十二辰，始動于子。參之於醜，得三。
又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七 。」歷十二辰，「得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也 。」殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合德，化生萬物者也 。」嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰裡。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰 ：「此靈物也。
天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。
故《漢志》 ：「自黃鐘為宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終於八月，統一歳之事也。他均則各主一月而已。」古樂有下徵调，沈休文《宋書》曰 ：「下徵调法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵调 。」馬融《長笛賦》曰 ：「反商下徵，每各異善。」謂南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而已。
此天地相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終於西北，萃于幽陰之地也。始於十一月，而成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人鬼可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。
唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終於八月者，天地歳事之一終也。鬼道無窮，非若歳事之有卒，故盡十二律然後終，事先追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始於黃鐘，終於應鐘，以宮、商、角、徵、羽為敘，則始於宮聲，自當以黃鐘為宮也。
天神始於黃鐘，終於姑洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵之後，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。地祇始於太蔟，終於南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。
不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。
自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。
十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不深索之。
聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。
六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。
納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鍾也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鍾也。故皆謂之鐘。
巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。
《漢志》：「陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與一下生相間。如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。此八八為伍之誤也。
或曰 ：「律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。」二說皆通。然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。如此時上時下，即非 自然之數，不免牽合矣。
自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。中呂當讀如本字，作 「仲」非也。
至午則謂之蕤賓。陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至于應鐘而終，謂之陰紀。
蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。
《漢志》言數曰：「太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行于十二辰，始動于子。參之於醜，得三。
又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七 。」歷十二辰，「得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也 。」殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合德，化生萬物者也 。」嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰裡。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰 ：「此靈物也。
