聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦責于身者重以周乎！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。」取其一不責其二，即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎！

今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。

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雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語于眾曰：「某，良士；某，良士。」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：「某，非良士；某，非良士。」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。

不若是，強者必說於言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！

將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！

原人

形于上者謂之天，形于下者謂之地，命于其兩間者謂之人。形于上，日月星辰皆天也；形于下，草木山川皆地也；命于其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：「然則吾謂禽獸人，可乎？」曰：「非也。指山而問焉，曰山乎？曰山，可也。

山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰山乎？曰山，則不可。」故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。

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主而暴之，不得其為主之道矣，是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。

原鬼

有嘯于梁，從而燭之，無見也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂，從而視之，無見也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。

有觸吾躬，從而執之，無得也。斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣。曰：鬼無聲也，無形也，無氣也，果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物。

漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤于天，有違於民，有爽於物，逆于倫，而感於氣，於是乎鬼有形于形，有憑于聲以應之，而下殃禍焉，皆民之為之也。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石、風霆、人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也；不能有形與聲，不能無形與聲者，物怪是也。

故其作而接於民也無恆，故有動於民而為禍，亦有動於民而為福，亦有動於民而莫之為禍福，適丁民之有是時也。作《原鬼》。

行難

或問「行孰難？」曰：「舍我之矜，從爾之稱，孰能之。」曰：「陸先生參，何如？」曰：「先生之賢聞天下，是是而非非。貞元中，自越州征拜祠部員外郎，京師之人日造焉，閉門而拒之滿街。愈嘗往間客席，先生矜語其客曰：『某胥也，某商也，其生某任之，其死某誄之，某與某可人也，任與誄也非罪歟？』皆曰：『然。』

愈曰：『某之胥，某之商，其得任與誄也，有由乎？抑有罪不足任而誄之邪？』先生曰：『否，吾惡其初，不然，任與誄也何尤。』愈曰：『苟如是，先生之言過矣！昔者管敬子取盜二人為大夫于公，趙文子舉管庫之士七十有餘家，夫惡求其初？』先生曰：『不然，彼之取者賢也。』愈曰：『先生之所謂賢者，大賢歟？抑賢於人之賢歟？齊也，晉也，且有二與七十，而可謂今之天下無其人邪？先生之選人也已詳。』先生曰：『然。』

愈曰：『聖人不世出，賢人不時出，千百歲之間倘有焉；不幸而有出於胥商之族者，先生之說傳，吾不忍赤子之不得乳于其母也！』先生曰：『然。』他日又往坐焉。先生曰：『今之用人也不詳。位乎朝者，吾取某與某而已，在下者多於朝，凡吾與者若干人。』

愈曰：『先生之與者，盡于此乎？其皆賢乎？抑猶有舉其多而缺其少乎？』先生曰：『固然，吾敢求其全。』愈曰：『由宰相至百執事凡幾位？由一方至一州凡幾位？先生之得者，無乃不足充其位邪？不早圖之，一朝而舉焉。今雖詳，其後用也必粗。』先生曰：‘然。

子之言，孟軻不如。’」

對禹問

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