在這種情況下，歐洲各國君主力圖挽回他們曾一度享有的支配教會重要聖職的勢力。他們一方面恢複各主教領區副主教及牧師選舉主教的舊權利，一方面恢複各修道院修道土選舉院長的舊權利。這種舊制度的重建，就是十四世紀英格蘭制定的若幹法令，特別是所謂有捧聖職栓敘條例的目的，也是十五世紀法國頒發的基本詔書的目的。依據這條例或詔書，要使選舉發生效力，進行選舉須先得君主的同意；被選的人物，亦須得君主的同意。這樣，選舉雖在想象上仍是自由的，但君主的地位，必然會使他掌握有種種間接手段，來支配其屬下牧師。在歐洲其他地方，亦設有與這同一傾向的規定，但羅馬教皇任命教會重要聖職的權力，在宗教改革前，似乎在英法兩國，被限制得最厲害而且最普遍。以後在十六世紀時，羅馬教皇與法國國王間成立了一種協定；根據這協定，法國對於法國教會一切重要聖職（即所謂主教大會聖職），有了絕對推薦權。
　自基本詔書及上述協定成立以來，法國一般牧師對於教皇命令的尊敬，就不及其他天主教國家了。每當君主與教皇有所爭議，他們幾乎常是站在君主一邊。這樣看來，法國牧師們對於羅馬教皇的獨立，主要就是由於這基本詔書和協定了。在比較前些時代，法國牧師們極忠心於教皇，與他國牧師們原非兩樣。當克培王室第二君主羅伯特被教皇逐出教會時，教皇的處置雖極不正當，但法王的從臣，據說就把法工食桌上的食物投擲於狗。他們拒絕吃罪王所觸穢了的一切東西。不難推測，法王左右居然這樣做，必是由當時國內牧師的指使。

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　對於教會重要聖職任命權的要求（為了擁護這種要求，教皇宮廷常使基督教國家若幹最有力君主的王位發生動搖，甚至於傾覆），就是這樣在歐洲各國，甚至在宗教改革以前，被抑制了，被變更了，或者完全放棄了。隨著牧師們對人民的勢力的減少，國家對牧師們的勢力日益加大。因此，牧師們攪擾國家治安的勢力和意向，就大非昔比了。

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