可他們還是不滿足。貪慾永無止境，佔有永不滿足。」釋迦牟尼一字一頓地緩緩說道，「五欲好像一個幻化的迷人的 ① 是佛教禪定的一種，謂修此禪定，十方諸佛均現眼前。釋迦牟尼之前，原已有佛，均已涅槃過世。
美女，迷惑你的眼睛，矇蔽你的心靈，引誘你恣情縱慾，神魂顛倒，失智沉溺，最後致使你跳進汪洋大海。沉淪滅頂之災而不覺。君王發命令，國人不得不去實行，而君王卻以為這是至高無上的權威，至高無上的尊貴。實則國人因迫于君王的淫威，而不敢違逆。
一旦君王的權勢和榮耀，像天上那塊霞雲似的煙消霧散，那麼，除了給人世上留下怨恨嗔厭，還有什麼呢？這一切都是由於被五欲之念所捆縛，而執迷不悟。現在你還不知道，有一柄被一絲一發拴着的利劍，弔在你的頭頂上，窺伺時機，送你殘生，毀你性命。……」頻婆娑羅王聽了釋迦牟尼的一番話，先是禁不住脊樑骨發涼，繼而由沉迷不醒，猛感到一股斷腸的淒楚，竟然涕泗交流，翻然大悟，合掌向釋迦牟尼一拜再拜，並邀請這位至聖大賢到王宮裡傾心晤談，使君王深浴其德，早日圓覺。
當天，釋迦牟尼提出請求，想在這裡的靈鷲山上開闢道場說法。頻婆娑羅王欣然同意，表示號召京城的民眾和百官侍臣們前來聽法，虔誠供養。

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靈鷲山，又名耆闍崛山，坐落于王舍城東北郊，因頂峰似鷲，又有成群的鷲鷹長年在山中飛翔，故名。四世紀初，即釋迦牟尼涅槃後八百年左右，中國東晉法顯和尚曾赴印度取經，專程來到此山，瞻仰當年佛陀和他的弟子們說法參禪的地方。當時，一片蔓草荒煙的淒涼之景，不禁令他心酸落淚。據《高僧法顯傳》中記述：「佛說法堂已毀壞，止有磚壁基在。」法顯禁不住對此幽然懷古，見景生情，三拜九叩，流連難去。
當時在靈鷲山上為眾生說法傳道的釋迦牟尼，從漸悟趨于頓悟。每天從早到晚，他都在講「生滅四諦」、「五藴緣生」和「因果定律」。
當時，每天前來聽道求法的人，扶老攜幼，絡繹不絶。有時，頻婆娑羅王帶著王妃和侍臣也前來虔誠聆聽。幾天之間，每日奔向靈鷲山的善男信女就達一萬多人。可以想見當時的盛況了！

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「眾生們，弟子們，”這一天，晨星已墜，朝曦東昇，釋迦牟尼又開始娓娓動聽地講道了：“到今天為止，我悟出一個宇宙人生的道理，就是緣生的道理。我說，世間一切萬物均處于因果聯索之中，依一切關係而沉浮變化，而產生各種現象。每一種事物的產生、發展和衰亡，都連帶著種種因緣。事物的出現，是由於因緣的結合；事物的消亡，是由於因緣的分散。
這就叫做緣生緣滅。正因為宇宙間的萬事萬物緣生緣滅，變化無常，也就說明一切現象和事物，都是暫時的，虛假的，幻有的，如過眼雲霓，如裊裊輕風，如水中泡影。從一個人的生命到整個世界，都不是永恆的，甚至包括我此間向你們傳授的法，所謂萬法皆空。既然萬物緣生緣滅是不可抗拒的，那就說明一切皆空。
我稱此道為『緣生性空』。」
這就是後來佛經中所說的「人無我」和「我空」。
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。無念為宗，無相為體，無住為本。四大本空，五藴非有，緣聚則合，緣散則離。有此故有彼，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。
這位佛教的聖人宣講的緣生性空，是哲學，是科學，是歷史，是邏輯學，是宇宙學。他着重於事物本質的分析和透視，從而告誡和警惕眾生，人原來是生活在幻妄不實的境界中，應看穿眼前的現實幻景，清醒地放下名利物慾的貪得無厭，放下以惟利是圖，放下損人利己，放下爭權奪勢，放下生殺予奪……這一天，可巧，頻婆娑羅王也帶著王妃前來聽法。當這位國君聽罷了「緣生性空」後，不知怎麼著，只感到頭昏眼花，天旋地轉，腦袋裏嗡地一響，頽然昏倒在地上了。好像一雙無形而有力的巨拳，一下子把這位尊貴者打翻在地。
一時間，震驚了道場上的眾人。
當王妃和侍臣們把這位君王喚醒時，但見他哭喪着臉，在侍臣的攙扶下，強打精神走到釋迦牟尼面前，含着眼淚，哀傷地問道：「太子，這緣生性空……難道朕的江山王國，富貴榮華，也在其中嗎？”釋迦牟尼感慨地頷首：「請恕我直諫，應作如是觀。」「那麼我……我的王宮，珠寶，金銀……美妃呢？」「陛下，不僅這一切將緣生緣滅，化為烏有，連尊貴的陛下王位，也將搖搖欲墜，將來勢必是虛影幻夢。有道是，『萬里江山空無有，一天星斗化清風』！」「啊！……」頻婆娑羅王不寒而慄，禁不住哀呼一聲，好像突遭五雷轟頂，陷進了阿鼻地獄，清癯蒼白的臉上現出驚慌之色，跪倒在釋迦牟尼面前，雙手揪住袈裟襟不放，哭天號地，哀求立即皈依正信的佛門，以求得現前的身心安寧，未來的生死解脫。釋迦牟尼認為這是一種真實的感情，攙扶着頻婆娑羅王站起來，慷慨陳辭：“陛下心性不生，心處寂境，初悟萬法的本質即假而空，因而渴乞生命從此新生。
我不僅敬佩你的英明睿智，而且尊重你的意願。煩惱無邊誓願斷吧！從今天起，我祝賀陛下，你確認了生命真實和永恆的屬性，覺悟了人生執妄的沉迷，找到了心靈的棲泊歸依之處。」
釋迦牟尼是古今以來對因果定律的第一個信仰家和弘揚者。信徒們也無不對此酷信並身體力行，忠誠不渝。

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