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明代散文
子摘我文曰:「子高處是古人影子[5]耳,其下者已落近代之口。」又曰:「未見子自築一堂奧,自開一戶牖,而以何急於不朽?」此非仲默之言,短仆而諛仲默者之言也。短仆者必曰:「李某豈善文者,但能守古而尺尺寸寸[6]之耳。必如仲默,出入由己,乃為舍筏而登岸。
」斯言也,禍子者也。
古之工,如倕如班[7],堂非不殊,戶非同也,至其為方也,圓也,弗能捨規矩。何也?規矩者,法也。仆之尺尺而寸寸之者,固法也。假令仆竊古之意,盜古之形,剪裁古辭以為文,謂之「影子」,誠可;若以我之情,述今之事,尺寸古法,罔[8]襲其辭,猶班,圓倕之圓,倕,方班之方[9]。
而倕之木,非班之木也,此奚不可也。
夫筏我二也,猶兔之蹄,魚之筌,舍之可也[10]。規矩者,方圓之自[11]也,即欲捨之,烏乎舍!子試築一堂,開一戶,措規矩而能之乎?措規矩而能之,必並方圓而遺之可矣。何有于法!何有于規矩!故為斯言者,禍子者也;禍子者,禍文之道也。不知其言禍己與文之道,而反規之於法者是攻,子亦謂操戈入室[12]者也。
子又曰:「孔、曾、思、孟,不同言而同至[13],誠如尺寸古人,則詩主曹、劉、阮、陸足矣[14],李杜[15]即不得更登于詩壇。」《詩》雲[16]:「人知其一,莫知其他。」予之同法也。堯舜之道,不以仁政,不能平治天下者也。
子以我之尺寸者言也,覽子之作,于法焉蔑[17]矣,宜其惑之靡解[18]也。
阿房[19]之巨,靈光[20]之巋,臨春、結綺[21]之侈麗,揚亭、葛廬[22]之幽之寂,未必皆倕與班為之也;乃其為之也,大小鮮不中方圓也。何也?有必同者也。獲所必同,寂可也,幽可也,侈以麗可也,巋可也,巨可也。守之不易,久而推移,因質順勢,融熔而不自知。
於是為曹為劉,為阮為陸,為李為杜,既令為何大復,何不可哉!此變化之要也。故不泥法[23]而法嘗由,不求異而其言人人殊。《易》曰: 「同歸而殊途,一致而百慮」[24],謂此也。非自築一堂奧,自開一戶牖,而後為道也。
故予嘗曰:作文如作字,歐、虞、顏、柳[25]字不同而同筆,筆不同,非字矣。不同者,何也?肥也,瘦也,長也,短也,疏也,密也。故六者,勢也,字也,體也,非筆之精也。精者,何也?應諸心而本諸法也。
不窺其精,不足以為字,而矧[26]義之能為!文猶不能為,而矧道之能為!
仲默曰:「夫為文,有不可易之法,辭斷而意屬,聯物而比類。」以茲為法,宜其惑之難解,而諛之者易搖也。假令[27]仆即今為文一通,能辭不屬,意不斷,物聯而類比矣,然於情思澀促,語嶮而硬,音失節拗,質直而麄[28],淺譾[29]露骨,爰痴爰枯[30],則子取之乎?故辭斷而意屬者,其體也,文之勢也;聯而比之者,事也;柔澹者,思也;含蓄者,意也;典厚者,義也;高古老,格也;宛亮[31]者,調也;沈着、雄麗、清峻、閒雅者,才之類也。而發於辭,辭之暢者其氣也中和,中和者氣之最也。
夫然,又華之以色,永之以味,溢之以音,是以古之義者,一揮北眾善具也。然其翕闢[32]頓挫,尺尺而寸寸之,未始無法也,所謂圓規而方矩者也。
且士之文也,猶醫之脈,肌之濡弱、緊數、遲緩相似,而實不同[33],前予以柔澹、沉着、含蓄、典厚諸義,進規于子,而救俊亮之偏。而子則曰:「必閒寂以為柔澹,濁切以為沉着,艱窒以為含蓄,俚輳以為典厚[34],豈惟謬于諸義,並俊語亮節悉失之矣。」
吾子於是乎失言矣。子以為濡可為弱,緊可為數,遲可為緩耶?濡弱、緊數、遲緩不可相為,則閒寂獨可為柔澹,濁切可為沉着,艱窒可為含蓄,俚輳可為典厚耶?籲!吾于於是乎失言矣!以是而論文,子于文乎病矣。蓋子徒以仆規子者過言靡量,而遂肆為[山孝]嵺之談,摘仆之乖以攻我,而不知仆之心無他也。仆之文,千瘡百孔者,何敢以加于子也,誠使仆妄自以閒寂、濁切、艱窒、俚輳為柔澹、沉着、含蓄、典厚,而為言黯慘,有如搖鞞[35]擊鐸,子何不求柔澹、沉着、含蓄、典厚之真而為之,而遽以俊語亮節自受耶?此尤惑之甚者也。
仆聰明衰矣[36],恆念子負振世之才,而仆叨通家[37]骨肉之列,於是規之以進其極,而復極論以冀其自反,實非自高以加于子。《傳》曰:「改玉改行。」子誠持堅白[38]不相下,願再書以復我。
註釋:
[1]駁何氏論文書:何氏,指何景明字仲默,號大復山人。何與李夢陽齊名,同為「前七子」領袖人物。後與李夢陽在擬途徑等問題上發生爭執,景明與之討論詩文,夢陽一再駁之,始而同源異流,終而入室操戈。[2]改玉趙,即改玉步。
比喻改變文學觀點《左傳.定公五年》:「六月,季平子行東野,還,未至,丙申,卒於房。陽虎將以玙璠斂,仲梁懷弗與,曰:『改步改玉』。」杜預註:「昭公之出,季孫季平子行君事,佩玙璠,祭宗廟。今定公立,復臣位,改君步,則亦當去玙璠。
」[3]其旨軒翕而[山孝]嵺:宗旨高尚而偉大。軒翕xī西,高引貌。[山孝]嵺xiāo liáo消聊:高聳貌。杜甫《朝享太廟賦》:「又似乎春風壯而江海波,鳥不敢飛;而玄甲[山孝]嵺以嶽峙,象不敢去。
」[4]謂君我詼也:認為你是譏笑我。謂君我詼也,即謂君詼我也。下文「我規」即:「規我」,「君規」即「規君」。皆賓語前置。
」斯言也,禍子者也。
古之工,如倕如班[7],堂非不殊,戶非同也,至其為方也,圓也,弗能捨規矩。何也?規矩者,法也。仆之尺尺而寸寸之者,固法也。假令仆竊古之意,盜古之形,剪裁古辭以為文,謂之「影子」,誠可;若以我之情,述今之事,尺寸古法,罔[8]襲其辭,猶班,圓倕之圓,倕,方班之方[9]。
而倕之木,非班之木也,此奚不可也。
夫筏我二也,猶兔之蹄,魚之筌,舍之可也[10]。規矩者,方圓之自[11]也,即欲捨之,烏乎舍!子試築一堂,開一戶,措規矩而能之乎?措規矩而能之,必並方圓而遺之可矣。何有于法!何有于規矩!故為斯言者,禍子者也;禍子者,禍文之道也。不知其言禍己與文之道,而反規之於法者是攻,子亦謂操戈入室[12]者也。
子又曰:「孔、曾、思、孟,不同言而同至[13],誠如尺寸古人,則詩主曹、劉、阮、陸足矣[14],李杜[15]即不得更登于詩壇。」《詩》雲[16]:「人知其一,莫知其他。」予之同法也。堯舜之道,不以仁政,不能平治天下者也。
子以我之尺寸者言也,覽子之作,于法焉蔑[17]矣,宜其惑之靡解[18]也。
阿房[19]之巨,靈光[20]之巋,臨春、結綺[21]之侈麗,揚亭、葛廬[22]之幽之寂,未必皆倕與班為之也;乃其為之也,大小鮮不中方圓也。何也?有必同者也。獲所必同,寂可也,幽可也,侈以麗可也,巋可也,巨可也。守之不易,久而推移,因質順勢,融熔而不自知。
故予嘗曰:作文如作字,歐、虞、顏、柳[25]字不同而同筆,筆不同,非字矣。不同者,何也?肥也,瘦也,長也,短也,疏也,密也。故六者,勢也,字也,體也,非筆之精也。精者,何也?應諸心而本諸法也。
仲默曰:「夫為文,有不可易之法,辭斷而意屬,聯物而比類。」以茲為法,宜其惑之難解,而諛之者易搖也。假令[27]仆即今為文一通,能辭不屬,意不斷,物聯而類比矣,然於情思澀促,語嶮而硬,音失節拗,質直而麄[28],淺譾[29]露骨,爰痴爰枯[30],則子取之乎?故辭斷而意屬者,其體也,文之勢也;聯而比之者,事也;柔澹者,思也;含蓄者,意也;典厚者,義也;高古老,格也;宛亮[31]者,調也;沈着、雄麗、清峻、閒雅者,才之類也。而發於辭,辭之暢者其氣也中和,中和者氣之最也。
夫然,又華之以色,永之以味,溢之以音,是以古之義者,一揮北眾善具也。然其翕闢[32]頓挫,尺尺而寸寸之,未始無法也,所謂圓規而方矩者也。
且士之文也,猶醫之脈,肌之濡弱、緊數、遲緩相似,而實不同[33],前予以柔澹、沉着、含蓄、典厚諸義,進規于子,而救俊亮之偏。而子則曰:「必閒寂以為柔澹,濁切以為沉着,艱窒以為含蓄,俚輳以為典厚[34],豈惟謬于諸義,並俊語亮節悉失之矣。」
吾子於是乎失言矣。子以為濡可為弱,緊可為數,遲可為緩耶?濡弱、緊數、遲緩不可相為,則閒寂獨可為柔澹,濁切可為沉着,艱窒可為含蓄,俚輳可為典厚耶?籲!吾于於是乎失言矣!以是而論文,子于文乎病矣。蓋子徒以仆規子者過言靡量,而遂肆為[山孝]嵺之談,摘仆之乖以攻我,而不知仆之心無他也。仆之文,千瘡百孔者,何敢以加于子也,誠使仆妄自以閒寂、濁切、艱窒、俚輳為柔澹、沉着、含蓄、典厚,而為言黯慘,有如搖鞞[35]擊鐸,子何不求柔澹、沉着、含蓄、典厚之真而為之,而遽以俊語亮節自受耶?此尤惑之甚者也。
仆聰明衰矣[36],恆念子負振世之才,而仆叨通家[37]骨肉之列,於是規之以進其極,而復極論以冀其自反,實非自高以加于子。《傳》曰:「改玉改行。」子誠持堅白[38]不相下,願再書以復我。
註釋:
[1]駁何氏論文書:何氏,指何景明字仲默,號大復山人。何與李夢陽齊名,同為「前七子」領袖人物。後與李夢陽在擬途徑等問題上發生爭執,景明與之討論詩文,夢陽一再駁之,始而同源異流,終而入室操戈。[2]改玉趙,即改玉步。
比喻改變文學觀點《左傳.定公五年》:「六月,季平子行東野,還,未至,丙申,卒於房。陽虎將以玙璠斂,仲梁懷弗與,曰:『改步改玉』。」杜預註:「昭公之出,季孫季平子行君事,佩玙璠,祭宗廟。今定公立,復臣位,改君步,則亦當去玙璠。
」[3]其旨軒翕而[山孝]嵺:宗旨高尚而偉大。軒翕xī西,高引貌。[山孝]嵺xiāo liáo消聊:高聳貌。杜甫《朝享太廟賦》:「又似乎春風壯而江海波,鳥不敢飛;而玄甲[山孝]嵺以嶽峙,象不敢去。
」[4]謂君我詼也:認為你是譏笑我。謂君我詼也,即謂君詼我也。下文「我規」即:「規我」,「君規」即「規君」。皆賓語前置。