老賈善於販書，舊家富於藏書，好事勇於刻書，皆博雅名流所與把臂入林者也。禮失求野，其聞見亦頗有可以補博雅名流所不及者，固君子之所必訪也。然其人不過琴工碑匠，藝業之得接於文雅者耳。所接名流既多，習聞清言名論，而胸無智珠，則道聽涂說，根底之淺陋，亦不難窺。周學士長髮，以此輩人謂之橫通，其言奇而確也。故君子取其所長，而略其所短，譬琴工碑匠之足以資用而已矣。無如學者陋於聞見，接橫通之議論，已如疾雷之破山，遂使魚目混珠，清流無別。而其人亦遂囂然自命，不自知其通之出於橫也。江湖揮麈，別開琴工碑匠家風，君子所宜慎流別也。

徐生善禮容，制氏識鏗鏘；漢廷討論禮樂，雖宿儒耆學，有不如徐生、制氏者矣。議禮樂者，豈可不與相接？然石渠天祿之議論，非徐生、制氏所得參也。此亦禮樂之橫通者也。

橫通之人可少乎？不可少也。用其所通之橫，以佐君子之縱也。君子亦不沒其所資之橫也。則如徐生之禮容，制氏之鏗鏘，為補於禮樂，豈少也哉？無如彼不自知其橫也，君子亦不察識其橫也，是禮有玉帛，而織婦琢工，可參高堂之座，樂有鐘鼓，而鎔金製革，可議河間之記也。故君子不可以不知流別，而橫通不可以強附清流，斯無惡矣。

評婦女之詩文，則多假借；作橫通之序跋，則多稱許；一則憐其色，一則資其用也。設如試阮之糊名易書，俾略知臭味之人，詳晰辨之，有不可欺者矣。雖然，婦女之詩文，不過風雲月露，其陋易見。橫通之序跋，則稱許學術，一言為智為不智，君子於斯，宜有慎焉。

橫通之人，無不好名。好名者，陋於知意者也。其所依附，必非第一流也。有如師曠之聰，辨別通於鬼神，斯惡之矣。故君子之交於橫通也，不盡其歡，不竭其忠，為有試之譽，留不盡之辭，則亦足以相處矣。

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○繁稱

嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不為成法也。夫幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，而無義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；苟非註釋相傳，有受授至今，不復識為何如人。是以後世史文，莫不鑽仰左氏，而獨於此事，不復相師也。

史遷創列傳之體，列之為言，排列諸人為首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目，亦有不齊者，或爵，(淮陰侯之類。)或官，(李將軍之類。)或直書名，雖非左氏之錯出，究為義例不純也。或曰：遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。必標目以示褒貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題為戲哉！況七十列傳，稱官爵者，偶一見之，餘並直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失云爾。必從而為之辭，則害於道矣。

唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多為諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。如李曰隴西，王標琅琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則詼嘲諧劇，不復成文理矣。凡斯等類，始於駢麗華詞，漸於尺牘小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文，流於茁軋，而文章一道入混沌矣。

自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清真，斯足尚矣。而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有號，一號不止，而且三數末已也。夫上古淳質，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑行之於尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號；於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以為觸犯，豈不諂且瀆乎？孔子曰：「名不正，則言不順。」稱號諱字，其不正不順之尤者乎？

號之原起，不始於宋也。春秋、戰國，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有所託而逃焉者也。鶡冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號也。皆非無故而云然也。唐開元間，宗尚道教，則有真人賜號，(南華、沖虛之類。)法師賜號，(葉靖法師之類。)女冠賜號，(太真玉妃之類。)僧伽賜號，(三藏法師之類。三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。)此則二氏之徒所標榜，後乃逮於隱逸，(陳摶、林逋之類。)尋播及於士流矣。然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自號也。度當日所以榮寵之意，已死者同於謚法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。

自號之繁，仿於郡望，而沿失於末流之已甚者也。蓋自六朝門第爭標郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子玄之所以反見笑於史官也。沿之既久，則以郡望為當時之文語而已矣。既以文語相與鮮新，則爭奇弔詭，名隨其意，自為標榜。故別號之始，多從山泉林藪以得名，此足徵為郡望之變，而因託於所居之地者然也。漸乃易為堂軒亭苑，則因居地之變，而反託於所居之室者然也。初則因其地，而後乃不必有其地者，造私臆之山川矣。初或有其室，而後乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。

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