「君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談儘量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？…」
【讀解】
道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準自己「革命」而不准別人（阿Q）「革命」，那自己也就不是真正的革命者了。
推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有「放之四海而皆準」的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。

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既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人着想，自己不願意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。聖賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪裡沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。
不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要「言顧行，行顧言」，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是「中庸」的原則，這就是中庸之道。
素位而行，安分守己

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【原文】
君子素其位（1）而行，不願乎其外。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄（2），行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入（3）而不自得焉。
在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤（6）人。
故君子居易（7）以俟命（8），小人行險以僥倖。子曰：「射（9）有似乎君子，失諸正鵠（10），反求諸其身。」（第14章）
【註釋】
（1）素其位：安於現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這裡作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處于什麼情況下。入，處于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓着東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居現狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。
【譯文】
君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。
處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什麼情況下都是安然自得的。
處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

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