沉思集 P 73
沉思集
作者：迪卡爾
第73，共149。
從而，他在緊接我剛剛引的一段話後所說的話就否定了他自己，即他說：如果我想任何東西以某種方式對它自己的關係就是動力因對它的結果的關係，從這裡我決不是想要得出結論說有一個第一原因；相反，從人們稱之為第一的這個原因本身，我再繼續追尋原因，這樣我就永遠不會達到一個第一原因。
因為，相反，如果我想，從不管什麼東西上應該追求動力因或者準動力因，那麼就是在精神上尋求一個和這個東西不同的原因；因為顯然，任何東西都不能以任何方式關涉到它自己就象動力因關涉到它的結果那樣。
然而，我認為應該警告我們的著者去小心謹慎地考慮所有這些東西，因為我敢肯定差不多所有的神學家都會為以下的命題所困擾：上帝是正面地由於自己並且如同由於一個原因那樣而存在。
我只剩下一個疑慮了，那就是，對於他所說的話，只有由於上帝存在，我們才肯定我們所清楚明白的領會的東西是真的，他怎麼辯護才能免于陷入循環論證。
因為，我們之所以肯定上帝存在，只因為我們對這件事領會得非常清楚、非常明白，因此，在我們肯定上帝存在之先，我們必須先肯定凡是我們領會得清楚、分明的東西都是真的。
有一個我過去忘記的事情，我現在提出來，那就是，不管什麼東西，如果對於這個東西他沒有認識，就不能存在於他裏邊，就他是一個在思維的東西而言。這個命題我認為是錯誤的，而笛卡爾先生認為是非常正確的。因為在他裏邊，就其是一個在思維的東西而言這句話，在他裏邊的「他」①，除了指他的精神，不指別的東西，就精神之有別于肉體而言。但是，有誰看不出來，在精神裡能夠有很多東西，而精神本身對這些東西毫無認識？舉例來說：一個在母親的肚子裡的小孩子的精神當然有思維的能力或功能，可是他對它沒有認識。
類似這些東西還有很多，我就不講了。
①在法文裡，「他」和陽性指物代詞的「它」是同一個字，因此這一段以上這幾句話裡所有的「他」都可以是「它」。
能夠給神學家們引起疑難的東西
最後，為了結束一個已經過于厭煩的辯論起見，我想在這裡用儘可能簡短的形式來討論；這樣，我的計劃是僅指疑難之所在，不去詳細辯論。
首先，我擔心有些人會對懷疑一切事物這種自由方式的思辨感到疑慮。事實上，我們的著者自己在他的《談方法》一書中也承認，這個辦法對於理智薄弱的人是危險的；雖然如此；我承認，在他的關於第一個沉思的《內容提要》裡已經稍微緩和了這種擔心。
雖然如此，我不知道是否給它加上一個序言比較好一些，在序言裡告訴讀者說，懷疑這些事物並不是嚴肅認真的，而是為了在一時把凡是能夠引起哪管是一點點懷疑的東西，或者，象我們的著者在另外一個地方說到的那樣，把凡是給我們的精神一種機會來引起最誇張的懷疑的東西，都先放在一邊之後，我們看到是否在這以後沒有辦法找到什麼如此堅定、如此可靠以致最頑固的人都不能絲毫懷疑的真理。還有，說不認識我的來源的作者，我認為最好是改為假裝不認識。
在論證真和假的第四個沉思裡，由於種種理由（這些理由要是在這裡說就太長了），我想笛卡爾先生最好是在他的《內容提要》裡或在這個沉思的本文裡，告訴讀者兩件事：
第一件是，在他解釋錯誤的原因時，他的用意主要是說在辨認真和假上犯錯誤的原因，而不是在行為上的善和惡上犯錯誤的原因。
因為，既然這足以滿足我們的著者的計劃和目的，而且由於他在這裡關於錯誤的原因所說的事情，如果把這些事情擴大到關於善和惡的行為上去就會引起很大的反對意見，所以我認為，為了謹慎起見，並且秩序本身（我們的著者對此似乎很在乎）也要求這樣做，即凡是對主題無用、能夠引起很多爭論的事情都要取消，怕的是，在讀者無益地爭辯一些無關重要的事來取樂時，會忽略了對必要的東西的認識。
第二件事是，我認為我們的著者應該做一個說明，在他說我們只應該對我們領會得清楚明白的東西加以信任時，這只是指有關知識的，落於我們理智的一些東西，而不是指有關信仰和我們生活上的行為說的；這就是說，譴責那些強不知以為知的人們的狂妄自大；但是他從來沒有譴責那些謹慎小心地接受他們信任的東西的人們的正當勸告。
因為，就象聖奧古斯丁在《信仰的用途》第十五章裡非常明見地指出那樣，在人的精神裡有三個東西，這三個東西之間有一個非常大的關係，几乎就象是一個東西似的，不過必須非常小心地區別開來。這三個東西就是：理解、相信、發謬論。
誰·理·解是指誰由於一些確實可靠的道理而懂得了什麼東西。誰·相·信是指誰由於什麼嚴重的、強有力的權威的影響，把他由確實可靠的道理還弄不懂的東西信以為真。誰·發·謬·論是指誰自認為知道其實他不知道的東西。
然而·發·謬·論，這是一件可恥的、不配為人的一件事，理由有二：第一，因為他強不知以為知，他就不可能再學習了；
第二，因為狂妄自大本身就是無恥之徒的標誌。
因此，我們所理解的，是由於·理·性的原故，我們所相信的，是由於·權·威的原故；我們所發的謬論，是由於·錯·誤的原故。我之所以說這話是為了讓我們知道，相信我們還不理解的東西並不等於那些發謬論的人的狂妄自大。
因為，相反，如果我想，從不管什麼東西上應該追求動力因或者準動力因，那麼就是在精神上尋求一個和這個東西不同的原因；因為顯然，任何東西都不能以任何方式關涉到它自己就象動力因關涉到它的結果那樣。
我只剩下一個疑慮了，那就是，對於他所說的話，只有由於上帝存在，我們才肯定我們所清楚明白的領會的東西是真的，他怎麼辯護才能免于陷入循環論證。
因為，我們之所以肯定上帝存在，只因為我們對這件事領會得非常清楚、非常明白，因此，在我們肯定上帝存在之先，我們必須先肯定凡是我們領會得清楚、分明的東西都是真的。
有一個我過去忘記的事情，我現在提出來，那就是，不管什麼東西，如果對於這個東西他沒有認識，就不能存在於他裏邊，就他是一個在思維的東西而言。這個命題我認為是錯誤的，而笛卡爾先生認為是非常正確的。因為在他裏邊，就其是一個在思維的東西而言這句話，在他裏邊的「他」①，除了指他的精神，不指別的東西，就精神之有別于肉體而言。但是，有誰看不出來，在精神裡能夠有很多東西，而精神本身對這些東西毫無認識？舉例來說：一個在母親的肚子裡的小孩子的精神當然有思維的能力或功能，可是他對它沒有認識。
類似這些東西還有很多，我就不講了。
①在法文裡，「他」和陽性指物代詞的「它」是同一個字，因此這一段以上這幾句話裡所有的「他」都可以是「它」。
最後，為了結束一個已經過于厭煩的辯論起見，我想在這裡用儘可能簡短的形式來討論；這樣，我的計劃是僅指疑難之所在，不去詳細辯論。
首先，我擔心有些人會對懷疑一切事物這種自由方式的思辨感到疑慮。事實上，我們的著者自己在他的《談方法》一書中也承認，這個辦法對於理智薄弱的人是危險的；雖然如此；我承認，在他的關於第一個沉思的《內容提要》裡已經稍微緩和了這種擔心。
雖然如此，我不知道是否給它加上一個序言比較好一些，在序言裡告訴讀者說，懷疑這些事物並不是嚴肅認真的，而是為了在一時把凡是能夠引起哪管是一點點懷疑的東西，或者，象我們的著者在另外一個地方說到的那樣，把凡是給我們的精神一種機會來引起最誇張的懷疑的東西，都先放在一邊之後，我們看到是否在這以後沒有辦法找到什麼如此堅定、如此可靠以致最頑固的人都不能絲毫懷疑的真理。還有，說不認識我的來源的作者，我認為最好是改為假裝不認識。
在論證真和假的第四個沉思裡，由於種種理由（這些理由要是在這裡說就太長了），我想笛卡爾先生最好是在他的《內容提要》裡或在這個沉思的本文裡，告訴讀者兩件事：
第一件是，在他解釋錯誤的原因時，他的用意主要是說在辨認真和假上犯錯誤的原因，而不是在行為上的善和惡上犯錯誤的原因。
因為，既然這足以滿足我們的著者的計劃和目的，而且由於他在這裡關於錯誤的原因所說的事情，如果把這些事情擴大到關於善和惡的行為上去就會引起很大的反對意見，所以我認為，為了謹慎起見，並且秩序本身（我們的著者對此似乎很在乎）也要求這樣做，即凡是對主題無用、能夠引起很多爭論的事情都要取消，怕的是，在讀者無益地爭辯一些無關重要的事來取樂時，會忽略了對必要的東西的認識。
第二件事是，我認為我們的著者應該做一個說明，在他說我們只應該對我們領會得清楚明白的東西加以信任時，這只是指有關知識的，落於我們理智的一些東西，而不是指有關信仰和我們生活上的行為說的；這就是說，譴責那些強不知以為知的人們的狂妄自大；但是他從來沒有譴責那些謹慎小心地接受他們信任的東西的人們的正當勸告。
因為，就象聖奧古斯丁在《信仰的用途》第十五章裡非常明見地指出那樣，在人的精神裡有三個東西，這三個東西之間有一個非常大的關係，几乎就象是一個東西似的，不過必須非常小心地區別開來。這三個東西就是：理解、相信、發謬論。
誰·理·解是指誰由於一些確實可靠的道理而懂得了什麼東西。誰·相·信是指誰由於什麼嚴重的、強有力的權威的影響，把他由確實可靠的道理還弄不懂的東西信以為真。誰·發·謬·論是指誰自認為知道其實他不知道的東西。
然而·發·謬·論，這是一件可恥的、不配為人的一件事，理由有二：第一，因為他強不知以為知，他就不可能再學習了；
第二，因為狂妄自大本身就是無恥之徒的標誌。
因此，我們所理解的，是由於·理·性的原故，我們所相信的，是由於·權·威的原故；我們所發的謬論，是由於·錯·誤的原故。我之所以說這話是為了讓我們知道，相信我們還不理解的東西並不等於那些發謬論的人的狂妄自大。
