沉思集 P 71
沉思集
作者：迪卡爾
第71，共149。
對一切正面的觀念都可以這樣說；因為，雖然可以設想我認為被一個正面的觀念所表象的冷不是一個正面的東西，可是也不能認為一個正面的觀念不給我表象什麼實在的、正面的東西，因為觀念之是不是正面的，不是按照它們作為思維方式而具有的存在性來定（因為，要是那樣的話，一切觀念就都是正面的了），而是由它們所包含的和給我們的精神表象的客觀存在性來定。因此這個觀念即使不是冷的觀念，也不可能是錯誤的觀念。
可是，你也許會說：就是因為它不是冷的觀念，所以它才是錯誤的觀念。相反，錯誤的是你的判斷，假如你把它判斷為冷的觀念的話；不過，對觀念來說，當然它是非常正確的；同樣，上帝的觀念也不應該在質料上被稱為錯誤的，雖然有人能夠把它轉變成一個不是上帝的東西，象偶像崇拜者所做的那樣。
最後，這個冷的觀念，即你說在質料上是錯誤的觀念，它給你的精神表象什麼？一種缺乏嗎？那麼它就是真實的；一個正面的東西嗎？那麼它就不是冷的觀念。再說，按照你的意見，使這個觀念在質料上是錯誤的那個正面的、客觀的存在的原因是什麼？你說：就是我自己，就我之分享非存在來說。因此，某種觀念的客觀的、正面的存在可以來自非存在，不過這同你的基本原則是完全矛盾的。
讓我們談一談這個問題的第二個部分吧，在這部分上，人們問道：是否有着上帝的觀念的我，能夠由別的東西而不是由一個無限的存在體而存在，並且主要地，我是否由我自己而存在。笛卡爾先生認為我不能由我自己而存在，因為，如果我把存在給我自己，我就可以把在我心裡有什麼觀念的一切完滿性也都給我自己。不過《第一組反駁》的作者回答得好：由自己而存在不應該從正面，而是應該從反面來理解；因此這和不由別人而存在是一樣的。那麼（他接著說），如果一個什麼東西是由自己，也就是說不是由別人而存在，你由此怎麼證明它包含一切，並且是無限的呢？因為，如果你說：由於由它本身而存在，它就很容易把一切東西給了它自己，目前我不想聽，因為它並不象由一個原因那樣由它自己而存在，而在它還沒有存在之前，它也不可能預見它可能是什麼以便選擇它以後會是什麼。
為了反駁這個論點，笛卡爾先生回答說，由自己而存在這種說法不應該當作反面的，而應該當作正面的說法，甚至在有關上帝的存在性上也是這樣。因此，上帝關於他自己，在某種意義上，和動力因對它的結果是一樣的。這對我來說有點生硬，不真實。
這就是為什麼我一部分同意他，一部分不同意他的原故。
因為我承認我只能正面地由我自己而存在，但是我否認上帝也是這樣。相反，我認為一個東西是正面地就象由一個原因那樣由它自己而存在，這顯然是矛盾的。就是因為這個原故，我得出和著者相同的結論，不過是由完全不同的方法得出來的，即：
為了由我自己而存在，我應該正面地由自己並且象由一個原因那樣存在；因此我由我自己而存在，這是不可能的。這個論點的大前題已經證明了，因為他自己說：時間的各個部分可以分開，彼此不相依賴，由於我現在存在並不能就得出結論說我將來也存在，除非是因為在我裏邊有什麼實在的、正面的力量差不多每時每刻地創造我。至于小前題，即我不能正面地由我自己並且象一個原因那樣存在，我認為由於自然的光明，它是非常明顯的，用不着去證明，因為用一個不大為人所知的事情去證明一個大家都知道的事情，這是白費力氣。我們的著者本人，在他沒有敢於公開否認它的時候，似乎也承認它是對的。因為，我請你來和我一同仔細地研究他對第一組反駁的答辯中說的話吧。
他說：我沒有說過一個東西不可能是它自己的動力因；因為，雖然人們把動力的意義限制在與其結果不相同或者在時間上在其結果之先的那些原因上這一點顯然是正確的，可是在這個問題上好象不應該這樣限制它，因為自然的光明並沒有告訴我們動力因的本性是時間上在它的結果之先。
關於這個分別的第一部分講得非常好；可是他為什麼省略了第二部分呢？他不是接著說，同一的自然的光明沒有告訴我們說動力因之和它的結果不同，是動力因的本性決定的，除非因為自然的光明不允許他這樣說？實在說來，一切結果都是取決於它的原因並且從原因裡接受到它的存在，那麼這同一的東西既不能取決於它自己也不能從它自己接受到存在性，這不是非常清楚的嗎？
再說，一切原因都是結果的原因，一切結果都是原因的結果；從而在原因和結果之間有着一種互相的關係：而只有在兩個東西之間才可能有一種互相的關係。
此外，把一個東西領會為接受存在性，而這同一的東西卻在我們領會它曾接受這個存在性之先就有那個存在性，這樣領會不能不是荒謬的。而如果我們把原因和結果的概念加給一個從它本身來看是同一的東西，那麼這樣荒謬的事就有可能發生。因為，原因的概念是什麼？給予存在；結果的概念是什麼？接受存在。那麼原因的概念自然在結果的概念之先。
現在，如果我們不能領會一個東西有存在性，我們就不能在給出存在的原因的這種概念之下來領會這個東西，因為任何人都不能給出他自己所沒有的東西。所以我們將在領會一個東西接受存在性之前，首先領會它具有存在性。雖然如此，對於接受者來說，接受先於具有。
可是，你也許會說：就是因為它不是冷的觀念，所以它才是錯誤的觀念。相反，錯誤的是你的判斷，假如你把它判斷為冷的觀念的話；不過，對觀念來說，當然它是非常正確的；同樣，上帝的觀念也不應該在質料上被稱為錯誤的，雖然有人能夠把它轉變成一個不是上帝的東西，象偶像崇拜者所做的那樣。
讓我們談一談這個問題的第二個部分吧，在這部分上，人們問道：是否有着上帝的觀念的我，能夠由別的東西而不是由一個無限的存在體而存在，並且主要地，我是否由我自己而存在。笛卡爾先生認為我不能由我自己而存在，因為，如果我把存在給我自己，我就可以把在我心裡有什麼觀念的一切完滿性也都給我自己。不過《第一組反駁》的作者回答得好：由自己而存在不應該從正面，而是應該從反面來理解；因此這和不由別人而存在是一樣的。那麼（他接著說），如果一個什麼東西是由自己，也就是說不是由別人而存在，你由此怎麼證明它包含一切，並且是無限的呢？因為，如果你說：由於由它本身而存在，它就很容易把一切東西給了它自己，目前我不想聽，因為它並不象由一個原因那樣由它自己而存在，而在它還沒有存在之前，它也不可能預見它可能是什麼以便選擇它以後會是什麼。
為了反駁這個論點，笛卡爾先生回答說，由自己而存在這種說法不應該當作反面的，而應該當作正面的說法，甚至在有關上帝的存在性上也是這樣。因此，上帝關於他自己，在某種意義上，和動力因對它的結果是一樣的。這對我來說有點生硬，不真實。
因為我承認我只能正面地由我自己而存在，但是我否認上帝也是這樣。相反，我認為一個東西是正面地就象由一個原因那樣由它自己而存在，這顯然是矛盾的。就是因為這個原故，我得出和著者相同的結論，不過是由完全不同的方法得出來的，即：
為了由我自己而存在，我應該正面地由自己並且象由一個原因那樣存在；因此我由我自己而存在，這是不可能的。這個論點的大前題已經證明了，因為他自己說：時間的各個部分可以分開，彼此不相依賴，由於我現在存在並不能就得出結論說我將來也存在，除非是因為在我裏邊有什麼實在的、正面的力量差不多每時每刻地創造我。至于小前題，即我不能正面地由我自己並且象一個原因那樣存在，我認為由於自然的光明，它是非常明顯的，用不着去證明，因為用一個不大為人所知的事情去證明一個大家都知道的事情，這是白費力氣。我們的著者本人，在他沒有敢於公開否認它的時候，似乎也承認它是對的。因為，我請你來和我一同仔細地研究他對第一組反駁的答辯中說的話吧。
他說：我沒有說過一個東西不可能是它自己的動力因；因為，雖然人們把動力的意義限制在與其結果不相同或者在時間上在其結果之先的那些原因上這一點顯然是正確的，可是在這個問題上好象不應該這樣限制它，因為自然的光明並沒有告訴我們動力因的本性是時間上在它的結果之先。
關於這個分別的第一部分講得非常好；可是他為什麼省略了第二部分呢？他不是接著說，同一的自然的光明沒有告訴我們說動力因之和它的結果不同，是動力因的本性決定的，除非因為自然的光明不允許他這樣說？實在說來，一切結果都是取決於它的原因並且從原因裡接受到它的存在，那麼這同一的東西既不能取決於它自己也不能從它自己接受到存在性，這不是非常清楚的嗎？
再說，一切原因都是結果的原因，一切結果都是原因的結果；從而在原因和結果之間有着一種互相的關係：而只有在兩個東西之間才可能有一種互相的關係。
此外，把一個東西領會為接受存在性，而這同一的東西卻在我們領會它曾接受這個存在性之先就有那個存在性，這樣領會不能不是荒謬的。而如果我們把原因和結果的概念加給一個從它本身來看是同一的東西，那麼這樣荒謬的事就有可能發生。因為，原因的概念是什麼？給予存在；結果的概念是什麼？接受存在。那麼原因的概念自然在結果的概念之先。
現在，如果我們不能領會一個東西有存在性，我們就不能在給出存在的原因的這種概念之下來領會這個東西，因為任何人都不能給出他自己所沒有的東西。所以我們將在領會一個東西接受存在性之前，首先領會它具有存在性。雖然如此，對於接受者來說，接受先於具有。
