五倫是真性命，詞氣是真涵養，交接是真心髓，家庭是真政事。父母就是天地，赤子就是聖賢，奴僕就是朋友，寢室就是明堂。平旦可見唐、虞，村市可觀三代，愚民可行古禮，貧窮可認真心。疲癃皆我同胞，四海皆我族類，魚鳥皆我天機，要荒皆我種姓。

問「為之不厭”。曰：“知爾之厭，則知夫子之不厭矣。今世從形跡上學，所以厭；聖人從天地生機處學，生機自生生不已，安得厭？」

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善處身者，必善處世；不善處世，賊身者也。善處世者，必嚴修身，不嚴修身，媚世者也。

學者有志於道，須要鐵石心腸，人生百年轉盻耳，貴乎自立。

後生不信學有三病：一曰耽閣舉業，不知學問事，如以萬金商，做賣菜傭；二曰講學人多迂闊無才，不知真才從講學中出，性根靈透，遇大事如湛盧刈薪；三曰講學人多假，不知真從假中出，彼既假矣，我棄其真，是因噎廢食也。

問「儒佛同異。”曰：“且理會儒家極致處，佛家同異不用我告汝。不然，隨人口下說同說異何益？」

問「如何得分明”。曰：“要胸中分明，愈不分明。須知昏昏亦是分明，不可任清明一邊。昭昭是天，冥冥是天。」

馬上最好用功，不可放過。若待到家休息，便是馳逐。

老成持重，與持立保祿相似；收斂定靜，與躲閒避事相似；謙和遜順，與柔媚諧俗相似。中間間不容髮，非研幾者鮮不自害害人。

說清者便不清，言躬行者未必躬行，言知性命便未知性命，終日說一便是不一，終日說合便是不合，但有心求，求不着便着。

人只說要收斂，須自有箇頭腦，終日說話，終日幹事，是真收斂。不然，終日兀坐，絶人逃世，究竟忙迫。

橫逆之來，愚者以為遭辱，智者以為拜賜；毀言之集，不肖以為罪府，賢者以為福地。小人相處，矜己者以為荊棘，取人者以為砥礪。

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目無青白則目明，耳無邪正則耳聰，心無愛憎則心正。置身天地間，平平鋪去，不見崖異，方是為己之學。學者好說嚴毅方正，予思與造物者游，春風習習，猶恐物之與我拂也。苟未有嚴毅方正之實，而徒襲其跡，徒足與人隔絶。

未知學人，卻要知學，既知學人，卻要不知有學；未修行人，卻要修行，既修行人，卻要不知有修。予見世之稍學修者，嘵嘵自別於人，其病與不知學修者，有甚差別？

予別無得力處，但覺本分二字親切，做本分人，說本分話，行本分事。本分外不得加減毫末，識得本分，更有何事！

道無揀擇，學無精粗。

下學便是上達，非是下學了纔上達，若下學後上達，是作兩層事了。

學問原是家常茶飯，濃釅不得，有一毫濃釅，與學便遠。（以上《龍華密證》）

孟我疆問：「如何是道心人心？”曰：“不由人力，純乎自然者，道心也；由思勉而得者，人心也。」

我疆問：「孔子云：『正目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也。故曰，視於無形，聽於無聲。』子思發之為不睹不聞，陽明又云：『若睹聞一於理，即不睹不聞也。』其言不同如此！」曰：「孔子懼人看得太粗，指隱處與人看，陽明恐人看得甚細，指顯處與人看，其實合內外之道也。」（以上《燕台會記》）

問「吾有知乎哉章」。曰：「鄙夫只為有這兩端，所以未能廓然。聖人將他兩端空盡無餘了，同歸於空空。」曰：「然則致知之功如何？」曰：「聖人致之無知而已。」曰：「然則格物之說如何？」曰：「視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右，此真格物也。」（《南都會記》）

識仁即是格物。

問「識仁”。曰：“夫子論仁，無過『仁者，人也』一語。當日我看仁做箇幽深玄遠，是奇特的東西，如今看到我輩在一堂之上，即是仁，再無虧欠，切莫錯過。」

問：「夫子只言仁之用，何以不言仁之體？”曰：“今人體用做兩件看，如何明得？余近來知體即用，用即體，離用無體，離情無性，離顯無微，離已發無未發。非予言也。孟子曰：『惻隱之人，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。』惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。

體會自見。」

問：「生機時有開發，奈不接續何？”曰：「無斷續者體也，有斷續者見也。」曰：「功將何處？」曰：“識得病處即是藥，識得斷處就是續。」

一堂之上，有問即答，茶到即接，此處還添得否？此理不須湊泊，不須幫帖。

孟子曰：「盡其心者，知其性也。」盡者了無一物，渾然太虛之謂，心性亦是強名。（以上《龍華會記》）

問：「其心三月不違仁，仁與心何所分別？”曰：“公適走上來問，豈有帶了一箇心，又帶了一箇仁來？公且退。」

恕者，如心之謂。人只是要如己之心，不思如人之心，如己如人，均齊方正，更說甚一貫。

有言「不能安人，如何算得修己”。曰：“我二十年前，熱中亦欲安人，今安不得，且歸來。我與公且論修己。修己之方，在思不出其位，在素位而行。

公且素位，老實以行誼表於鄉，便是安人。不然，你欲安人，別人安了你。」

塘南先生問：「佛法只是一生死動人，故學佛者在了生死。」曰：「人只是意在作祟，有意則有生死，無意則無生死。」（以上《元潭會記》）

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