明儒學案 P 151
明儒學案
作者：黃宗羲
第151，共462。
歐陽明卿問曰：「釋氏不可以治天下國家。”曰：「子何見其不可以治天下國家？」曰：「樣樣都拋了。」曰：“此處難言，有飯在此，儒會吃，釋亦會吃，既能吃飯，總之皆可以治天下國家。子謂釋樣樣拋了，故不可；儒者樣樣不拋，又何獨不能治天下國家？」
（所謂不能治天下國家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如後世之治，無論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無不可以治天下國家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過後世之治也。）
私慮不了，私慾不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人欲，心悟則人欲為天理。
（以上《鐵佛會記》）
問「天下歸仁」，曰：「子無得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮仆，無一毫間隔，便是歸仁。若舍見在境界，說天下歸仁，越遠越不着身。」（《太樸會記》）
有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養入者，如白沙詩云：「時時心氣要調停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。」此是先輩用過苦功語。（《青原會記》）
問：「誠意之功，須先其意之所未動而誠之，苦待善惡既動而後致力，則已晚矣。果若此，則慎獨之功，從何下手？」曰：「國君好仁，天下無敵，無敵真慎獨也。人所不知，己所獨知，多流入識神去。『先其意之所未動而誠之』，愚謂既雲未動，誠將何下手？莫若易誠而識之，即識仁之謂。
未發前，觀何氣象意思？『善惡既動而後致力，則已晚』，此為老學者言，初學者既發後，肯致力亦佳」。
人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。樂便然後學，學便然後樂。
問「生死”。曰：「子死乎？」曰：「未死。」曰：「何未死？」曰：「胸中耳目聰明，色色如赤子時。」曰：“子知生矣，知生則知死，不必問我。」
問「知天命”。曰：“日間問子以時義，子必曰：『知。』問子以家宅鄉裡事，子必曰：『知。』此知之所在，即命也，即陰陽五行之數也，亦即天命也。
說到知之透徹地，少一件不得。」
名世不繫名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。
求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無心之可守也。卑者認着形色一邊，高者認着天性一邊，誰知形色即是天性，天性不外形色，即「仁者人也」宗旨。
予歸山十五年，只信得感應二字。
問「《復卦》”。曰：“有人於此，所為不善，開心告語之，渠泫然泣下，即刻來複矣。」
問「《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？”曰：“欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人。」
問「居德則忌”。曰：“即如今講學先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌。」
有學可循，是曰洗心，無心可洗，是曰藏密。
除知無獨，除自知無慎獨。
真正入手，時時覷不睹不聞是甚物，識得此物，真戒懼不必言矣。（以上《問仁會錄》）
問：「年四十而見惡焉，其終也已，不知四十以後，尚可為善否？」曰：「八十尚可，況四十乎？此俱從軀殼上起念。」問：「邇日學者始學，先要箇存守，是未擇中庸而先服膺，未明善而先固執，證之博學審問之說無當也。」曰：「學貴存守，但存守之方不一，故問辨以擇之。蓋學而後有問，學即存守也，不學何問之有？如行者遇岐路即問，問了又行，原非二事。
若謂不待存守而先擇，則是未出門而空談路徑也。」（《鷺洲會記》）
止原無處所，正無可止，則知止矣。
問：「心如何為盡？”曰：“盡者水窮山盡之謂。人心原是太虛，若有箇心，則不能盡矣。」
萬古學脈，人人所公共的，漁樵耕牧，均是覺世之人，即童子之一斟酒處，俱是學之所在。若曰「我是道，而人非道」，則喪天地之元氣也。
新安王文軫曰：「丁酉在南都參訪祝師，認心不真，無可撈摸。坐間日影正照，祝師指曰：『爾認此日影為真日，不知彼陰暗處也是真日。』因此有省。”曰：“爾道認心不真，無可撈摸，不知無可撈摸處，便是真心。」
問：「吾人學問，不勾手者，正以有所把捉，有好功夫做故也。有把捉時，便有不把捉時，有好功夫時，便有不好功夫時。”曰：“此可與透身貼體做功夫者商量，若是此學茫茫蕩蕩，且與說把捉做功夫不妨。」
先生謂王文軫曰：「到不得措手處，還有功夫也無？”軫曰：「無功夫。」先生曰：「仍須要退轉來。」軫曰：「有功夫而不落常，無功夫而非落斷，為而無為，謂之無功夫也可。」先生曰：“就說有功夫，又何不可！」
問「不孝有三章”。曰：“看來箇箇犯此。子輩不莊敬嚴肅，即是惰其四肢。予四十以後，出入不經我母之手，非貨財私妻子乎？飲食起居，任從自便，非從耳目之慾乎？不受人言，即是鬥狠。
體貼在身，時時是不孝。」
天地萬物皆生於無，而歸於無。一切蠢動含靈之物，來不知其所自，去不知其所往，故其體本空。我輩學問，切不可向形器上佈置，一時若妍好，終屬枯落。雖然空非斷滅之謂也，浮雲而作蒼狗白衣，皆空中之變幻所必有者，吾惟信其空空之體，而不為變幻所轉，是以天地在手，萬化生身。
（所謂不能治天下國家，如唐、虞、三代之治，治之也。若如後世之治，無論釋氏，即胥吏科舉之士，及盜賊菜傭牛表，無不可以治天下國家，而可以謂之能治乎？先生之許釋氏，亦不過後世之治也。）
私慮不了，私慾不斷，畢竟是未曾靜，未有入處。心迷則天理為人欲，心悟則人欲為天理。
（以上《鐵佛會記》）
問「天下歸仁」，曰：「子無得看歸仁是奇特事，胸中只芝麻大，外面有天大。子齋中有諸友，與諸友相處，無一毫間隔，即是歸仁；與妻子僮仆，無一毫間隔，便是歸仁。若舍見在境界，說天下歸仁，越遠越不着身。」（《太樸會記》）
有因持志入者，如識仁則氣自定；有由養氣入者，如氣定則神目凝；又有由交養入者，如白沙詩云：「時時心氣要調停，心氣功夫一體成。莫道求心不求氣，須教心氣兩和平。」此是先輩用過苦功語。（《青原會記》）
問：「誠意之功，須先其意之所未動而誠之，苦待善惡既動而後致力，則已晚矣。果若此，則慎獨之功，從何下手？」曰：「國君好仁，天下無敵，無敵真慎獨也。人所不知，己所獨知，多流入識神去。『先其意之所未動而誠之』，愚謂既雲未動，誠將何下手？莫若易誠而識之，即識仁之謂。
未發前，觀何氣象意思？『善惡既動而後致力，則已晚』，此為老學者言，初學者既發後，肯致力亦佳」。
人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。樂便然後學，學便然後樂。
問「生死”。曰：「子死乎？」曰：「未死。」曰：「何未死？」曰：「胸中耳目聰明，色色如赤子時。」曰：“子知生矣，知生則知死，不必問我。」
問「知天命”。曰：“日間問子以時義，子必曰：『知。』問子以家宅鄉裡事，子必曰：『知。』此知之所在，即命也，即陰陽五行之數也，亦即天命也。
說到知之透徹地，少一件不得。」
名世不繫名位，每一代必有司此道之柄者，即名世也。
求放心者，使人知心之可求也。心要放者，使人知無心之可守也。卑者認着形色一邊，高者認着天性一邊，誰知形色即是天性，天性不外形色，即「仁者人也」宗旨。
予歸山十五年，只信得感應二字。
問「《復卦》”。曰：“有人於此，所為不善，開心告語之，渠泫然泣下，即刻來複矣。」
問「《有孚》於小人，乃去佞如拔山，何也？”曰：“欲去佞，所以如拔山，君子惟有解，解者悟也，悟則不以小人待小人，所以孚小人。」
問「居德則忌”。曰：“即如今講學先生，不自知與愚夫愚婦同體，只要居德，所以取忌。」
有學可循，是曰洗心，無心可洗，是曰藏密。
除知無獨，除自知無慎獨。
真正入手，時時覷不睹不聞是甚物，識得此物，真戒懼不必言矣。（以上《問仁會錄》）
問：「年四十而見惡焉，其終也已，不知四十以後，尚可為善否？」曰：「八十尚可，況四十乎？此俱從軀殼上起念。」問：「邇日學者始學，先要箇存守，是未擇中庸而先服膺，未明善而先固執，證之博學審問之說無當也。」曰：「學貴存守，但存守之方不一，故問辨以擇之。蓋學而後有問，學即存守也，不學何問之有？如行者遇岐路即問，問了又行，原非二事。
若謂不待存守而先擇，則是未出門而空談路徑也。」（《鷺洲會記》）
止原無處所，正無可止，則知止矣。
問：「心如何為盡？”曰：“盡者水窮山盡之謂。人心原是太虛，若有箇心，則不能盡矣。」
萬古學脈，人人所公共的，漁樵耕牧，均是覺世之人，即童子之一斟酒處，俱是學之所在。若曰「我是道，而人非道」，則喪天地之元氣也。
新安王文軫曰：「丁酉在南都參訪祝師，認心不真，無可撈摸。坐間日影正照，祝師指曰：『爾認此日影為真日，不知彼陰暗處也是真日。』因此有省。”曰：“爾道認心不真，無可撈摸，不知無可撈摸處，便是真心。」
問：「吾人學問，不勾手者，正以有所把捉，有好功夫做故也。有把捉時，便有不把捉時，有好功夫時，便有不好功夫時。”曰：“此可與透身貼體做功夫者商量，若是此學茫茫蕩蕩，且與說把捉做功夫不妨。」
先生謂王文軫曰：「到不得措手處，還有功夫也無？”軫曰：「無功夫。」先生曰：「仍須要退轉來。」軫曰：「有功夫而不落常，無功夫而非落斷，為而無為，謂之無功夫也可。」先生曰：“就說有功夫，又何不可！」
問「不孝有三章”。曰：“看來箇箇犯此。子輩不莊敬嚴肅，即是惰其四肢。予四十以後，出入不經我母之手，非貨財私妻子乎？飲食起居，任從自便，非從耳目之慾乎？不受人言，即是鬥狠。
體貼在身，時時是不孝。」
天地萬物皆生於無，而歸於無。一切蠢動含靈之物，來不知其所自，去不知其所往，故其體本空。我輩學問，切不可向形器上佈置，一時若妍好，終屬枯落。雖然空非斷滅之謂也，浮雲而作蒼狗白衣，皆空中之變幻所必有者，吾惟信其空空之體，而不為變幻所轉，是以天地在手，萬化生身。
