朗讀明儒學案第明儒學案

獨《大學》分意知而言之，一節推進一節，故即謂心為用，意為體亦得。 」
又問：「意屬已發，心屬未發否？”先生曰：“人心之體，存發一幾也。 心無存發，意無存發也。 蓋此心中一點虛靈不昧之主宰，常常存，亦常常發。 」
又問：「一念不起時，意在何處？”先生曰：“一念不起時，意恰在正當處也。 念有起滅，意無起滅也。 今人鮮不以念為意者，道之所以常不明也。 」
又問：「事過應寂後，意歸何處？”先生曰：“意淵然在中，動而未嘗動，所以靜而未嘗靜也。 本無來處，亦無歸處。 」
又問：「百姓日用不知之意，與聖人不思勉之意，有分別否？”先生曰：“百姓日用而不知，惟其定盤針時時做得主，所以日用得 不知之知，恍然誠體流露。 聖人知之，而與百姓同日用，則意於是乎誠矣。 誠無為，纔着思勉，則不誠，不誠則非意之本體矣。 觀誠之為義，益知意為心之主宰，不屬動念矣。 」
又問：「學問思辨行工夫，與從容中道之天道，是一是二？”先生曰：“學問思辨而不本之從容中道，則事事入於人偽，學不是學，問不是問，思不是思，辨不是辨，行不是行。 故曰：『思誠者，人之道也。 』誠意雲者，即思誠一點歸宿精神，所謂知至而後意誠也。 」
又問：「從心不踰，此時屬心用事，還屬意用事？」先生曰：「此個機緣，正是意中有真消息，如定盤針在盤子中，隨盤子東西南北，此針子只是向南也。 聖人學問到得此，淨淨地，並將盤子打碎，針子拋棄。 所以平日用毋意工夫，方是至誠如神也。 無聲無臭至矣哉！此個主宰，要他有，又要他無，惟聖人為能有，亦惟聖人為能無。 
惟從有處無，所以無處有。 有而無，無而有，方見人心至妙至妙處。 」（以上《答董標心意十則》）
史孝復疑「《大學》於誠意後，復推先致知一 ，而實其功於格物者，誠恐拋卻良知，單提誠意，必有誠非所誠者，涑水、元城，只作得九分人物，以此。 ”先生曰：“格致是誠意工夫，明善是誠身工夫，其旨一也。 蓋以誠意為主意，格致為工夫，工夫結在主意中，並無先後可言。 若不提起主意，而漫言工夫，將必有知非所知之病矣。 」
又疑「妙於有無之間，而不可以有無言者，心也，即道心惟微也。 而以意當之，不啻霄壤矣。 ”先生曰：“心則是個渾然之體，就中指出端倪來，曰意，即惟微之體也。 人心惟危，心也；而道心者，心之所以為心也。 
非以人欲為人心，天理為道心也。 正心之心，人心也；而意者，心之所以為心也。 非以所存為心，所發為意也。 微之為言幾也，幾即意也。 」
又疑「怵惕惻隱之心，未起是無意之時，既起是有意之時。 納交要譽惡聲之心亦然。 ”先生曰：“怵惕惻隱之心，隨感而見，非因感始有。 當其未感之先，一團生意，原是活潑地，至三者之心初來，原不曾有，亦已見意之有善而無惡矣。 
不幸而夾帶三者之心，正因此心無主，不免轉念相生，全坐不誠之病耳。 今以時起者為意，又以轉念而起者為意，豈意有時而怵惕惻隱，有時而納交要譽惡聲？善惡無常，是不特無納交要譽惡聲之心，並無怵惕隱之心，宛轉歸到無善無惡之心體耶？」
又疑「復之所謂意者，蓋言知也，心體渾然，說個知字，方見有定盤針。 若以意充之，則適莫信果，無所不至矣。 ”先生曰：“心體只是一個光明藏，謂之明德，就光明藏中討出個子午，見此一點光明，原不是蕩而無歸者。 愚獨以意字當之，子午是活適莫，適莫是死子午。 
其實活者是意，死者非意，總之一心也。 賢以為知者，即是意中之知；而仆之以為意者，即是知中之意也。 」
又疑「《說文》：『意，志也。 』《增韻》：『心，所向也。 』《說文》於志字下，『志，意也。 』又曰：『心之所之也。 』
未有以意為心者。 ”先生曰：“心所向曰意，正是盤針之必向南也。 只向南，非起身至南也。 凡言向者，皆指定向而言，離定字，便無向字可下，可知意為心之主宰矣。 
心所之曰志，如志道，志學，皆言必為聖賢的心，仍以主宰言也。 心所之與心所往異，若以往而行路時訓之字，則拋卻腳跟，立定一步矣。 然《說文》之說，尚有可商者。 按五臟，心藏神，脾藏意，賢藏志，肝藏魂　肺藏魄，合之皆心之神也。 
而惟脾腎一直上中下，通心為一體，故意志字，皆不離心字。 意者心之中氣，志者心之根氣，故宅中而有主曰意，靜深而有本曰志。 今曰意志也，志意也，豈誠意之說，即是立志持志之說乎？夫志與意且不可相混，況心與意又相混乎？心自心，意自意，原不可以意為心，但不可離意求心耳。 」
又疑「朱子以未發屬性，已發屬情，亦無甚謬。 ”先生曰：“古人言情者，曰『利貞者性情也』，即性言情也；六爻發揮，旁通情也。 乃若其情，無情者不得盡其辭。 如得其情，皆指情藴情實而言，即情即性也，並未嘗以已發為情，與性字對也。 
乃若其情者，惻隱羞惡辭讓是非之心是也。 孟子言這惻隱心就是仁，非因惻隱之發而見所存之仁也。 」
又疑「念無主，意有主，心有主而無主，固不可以念為意，尤不可以意為心。 ”先生曰：“心既有主而無主，正是主宰之妙處，決不是離卻意之有主，又有個心之有主而無主，果有二主，是有二心也。 」

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《明儒學案》