朗讀明儒學案第明儒學案

未發，靜也。 已發，動也。 發上用功，固為徇動；未發用功，亦為徇靜，皆陷於一偏。 而《中庸》以大本歸之未發者，蓋心體即天體也。 
周天三百六十五度四分度之一，而其中為天樞，天無一息不運，至其樞紐處，實萬古常止，要不可不歸之靜。 故心之主宰，雖不可以動靜言，而惟靜乃能存之。 此濂溪以主靜立人極，龜山門下以體夫喜怒哀樂未發前氣象為相傳口訣也。 先生所以自別於非禪者，謂「歸寂以通天下之感，不似釋氏以感應為塵煩，一切斷除而寂滅之」。 
則是看釋氏尚未透。 夫釋氏以作用為性，其所惡言者體也。 其曰父母未生前，曰先天，曰主中主，皆指此流行者而言，但此流行不着於事為知覺者也。 其曰後天，曰大用現前，曰賓，則指流行中之事為知覺也。 
其實體當處，皆在動一邊，故曰「無所住而生其心」，正與存心養性相反。 蓋心體原是流行，而流行不失其則者，則終古如斯，乃所謂靜也、寂也。 儒者存養之力，歸於此處，始不同夫釋氏耳。 若區區以感應有無別之，彼釋氏又何嘗廢感應耶？陽明自江右以後，始拈良知。 
其在南中，以默坐澄心為學的，收斂為主，發散是不得已。 有未發之中，始能有中節之和，其後學者有喜靜厭動之弊，故以致良知救之。 而曰良知是未發之中，則猶之乎前說也。 先生亦何背乎師門？乃當時群起而難之哉！
徐學謨《識余錄》言：「楊忠愍劾嚴嵩假冒邊功，下部查覆。 世蕃自草覆稿送部，先生即依稿具題。 」按《識小編》：「先生勸嵩自辭軍賞，而覆疏竟不上，但以之歸功張時徹。 」然則依稿具題之誣，不辯而自明矣。 
雙江論學書
謂心無定體，其於心體疑失之遠矣。  然在中，寂然不動而萬化攸基，此定體也。 
良知本寂，感於物而後有知。 知其發也，不可遂以知發為良知，而忘其發之所自也。 心主乎內，應於外，而後有外。 外其影也，不可以其外應者為心，而遂求心於外也。 
故學者求道，自其主乎內之寂然者求之，使之寂而常定。 
原泉者，江、淮、河、漢之所從出也，然非江、淮、河、漢則亦無以見所謂原泉者。 故浚原者浚其江、淮、河、漢所從出之原，非以江、淮、河、漢為原而浚之也。 根本者，枝葉花實之所從出也。 培根者，培其枝葉花實所從出之根，非以枝葉花實為根而培之也。 
今不致感應變化所從出之知，而即感應變化之知而致之，是求日月於容光必照之處，而遺其懸象着明之大也。 
本原之地，要不外乎不睹不聞之寂體也。 不睹不聞之寂體，若因感應變化而後有，即感應變化而致之可也。 實則所以主宰乎感應變化，而感應變化乃吾寂體之標末耳。 相尋於吾者無窮，而吾不能一其無窮者而貞之於一，則吾寂然之體不幾於憧憧矣乎！寂體不勝其憧憧，而後忿則奮矣，欲則流矣，善日以泯，過曰以長，即使懲之窒之，遷之改之，已不免義襲於外，其於涵養本原之功，疑若無與也。 
所貴乎本體之知，吾之動無不善也，動有不善而後知之，已落二義矣。 
以獨為知，以知為知覺，遂使聖人洗心藏密一段反本功夫，潛引而襲之於外。 縱使良知唸唸精明，亦只於發處理會得一箇善惡而去取之，其於未發之中，純粹至善之體，更無歸復之期。 
心無定體之說，謂心不在內也。 百體皆心也，萬感皆心也，亦嘗以是說而求之，譬之追風逐電，瞬息萬變，茫然無所措手，徒以亂吾之衷也。 
體得未發氣象，便是識取本來面目。 敬以持之，常存而不失，到此地位，一些子習氣意見着不得，胸次灑然，可以概見，又何待遇事窮理而後然耶？即反覆推究，亦只推究乎此心之存否。 （以上《與歐陽南野》）
聖人過多，賢人過少，愚人無過。 蓋過必學而後見也，不學者冥行妄作以為常，不復知過。 （《答許鬰林》）
知者，心之體，虛靈不昧，即明德也。 致者，充滿其虛靈之本體，江、漢濯之，秋陽暴之。 致知即致中也，寂然不動，先天而天弗違者也。 格物者，致知之功用，物各付物，感而遂通天下之故，何思何慮，後天而奉天時也，如好好色、惡惡臭之類是也。 
此予之說也。 格其不正以歸於正，乃是先師為下學反正之漸，故為是不得已之辭。 所謂不正者，亦指夫意之所及者言，非本體有所不正也。 不善體者，往往賺入襲取窠臼，無故為伯者立一赤幟，此予之所憂也。 
（《答亢子益》）
夫無時不寂、無時不感者，心之體也。 感惟其時而主之以寂者，學問之功也。 故謂寂感有二時者，非也。 謂功夫無分於寂感，而不知歸寂以主夫感者，又豈得為是哉。 
疑予說者，大略有三：其一謂道不可須臾離也，今日動處無功，是離之也；其一謂道無分於動靜也，今日功夫只是主靜，是二之也；其一謂心事合一，仁體事而無不在，今日感應流行，着不得力，是脫略事為，類於禪悟也。 夫禪之異於儒者，以感應為塵煩，一切斷除而寂滅之，今乃歸寂以通天下之感，致虛以立天下之有，主靜以該天下之動，又何嫌於禪哉！

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《明儒學案》