朗讀明儒學案第明儒學案

豈不貴格物，窮至乃真知。 馳求外吾心，癡狂竟何為！微吾魯中叟，萬世將誰師？”心齋和詩曰：“人生貴知學，習之惟時時。 天命是人心，萬古不易茲。 鳶魚昭上下，聖聖本乎斯。 
安焉率此性，無為亦在思。 我師誨吾儕，曰性即良知。 宋代有真儒，《通書》或問之。 曷為天下善，曰惟聖者師。 」
侍郎王敬所先生宗沭
王宗沭字新甫，號敬所，台之臨海人。 嘉靖甲辰進士。 在比部時，與王元美為詩社，七子中之一也。 久歷藩臬。 
值河運艱滯，以先生為右副都御史，查復祖宗舊法，一時漕政修舉。 猶慮運道一綫，有不足恃之時，講求海運，先以遮洋三百艘試之而效。 其後為官所阻而罷。 萬曆三年，轉工部侍郎，尋改刑部。 
先生師事歐陽南野，少從二氏而入，已知「所謂良知者，在天為不已之命，在人為不息之體，即孔氏之仁也。 學以求其不息而已」。 其辨儒釋之分，謂「佛氏專於內，俗學馳於外，聖人則合內外而一之」。 此亦非究竟之論。 
蓋儒釋同此不息之體，釋氏但見其流行，儒者獨見其真常爾。 先生之所謂「不息」者，將無猶是釋氏之見乎！
論學書
公云：「格物慾釋作格之去格，然後互相發明，可以無弊。 」然仆即渠言觀之，既雲「天下之萬象，皆目光所成，而十方之國土，皆本體所現」，則自於天下之物無復有礙我者，又何須格去而後為得乎？物有格則有取，有取有舍，則不惟以己性為有內外，程子已言其非，而種種簡擇，亦非佛家上乘。 是於心上自加一病，而愈不可以相發明矣。 且所謂格之使去，己則將盡格之乎？有格有不格者乎？盡格則不可，有不格則未盡，世間自君臣父子之大，以及於昆蟲草木之細，何者當格去而何者當留乎？無物不有者，道之體也；無物不包涵者，心之體也；以一貫萬物者，聖人之學也； 周法界者，佛之旨也。 
且格去外物，以求致知，則知無所麗。 其於致知致字，亦微有不可解者。 公翰示之旨，大約以為世之把捉矜持者，於心上加一事，似非聖人之學，故立此法門，令其解脫。 夫把捉矜持者，誠非矣，然資稟不同而悟見有異，誠使上根如公則可，若初學而語之以此則非。 
惟使其漸入於禪，而茫無下手，亦恐其始聞而樂，而終將無據爾。 （《與裘魯江》）
學術參差，千古所歎。 大約以籹綴枝葉，與夫修飾詞說，則人各以見為地，故有不同。 若實落從本體用功，則自開闢以至今日，惟有一心，更何不同之有？即於此有疏密迂徑之差，亦不過目前殊異，至其收功結局，當亦不遠。 其嘗譬之腹痛，而撫者輕重下手，痛人自得，其母非不愛之，然特為之撫，決亦不能得痛之實際也。 
功夫緩急，皆是對質，施為即有不同，皆非忘助，亦非參差，惟空言爭高，即無不同。 猶之指米意量，多寡難信，此某所不能仰合於門下之大略也。 彌綸參贊，着有上下，心無二施，或小或大，要之皆滿其不息之體量。 由此言之，某於門下所見，未嘗不同也。 
門下欲即物即心，而格兼正感二義，故以格物為格心，以合於慎獨，此門下之旨也。 夫心本生道，常應乃其體段，而物無自性，待心而後周流。 心之所着為物，心有正邪，物無揀擇，此陽明先生格物之旨所以異於先儒者。 然陽明謂心之應處為物，而門下欲正「應處」二字，以為即心即物，此又門下之所以異於陽明先生者。 
然自鄙心思之，夫心之不正，而後有不正之應，則於此必求所以正，其所以應於感化者，以此合於慎獨，其理未嘗不同。 然必去此而云即心是物，則心物對峙，歷歷較然，而除物之心，或後生不察，番成是內非外。 且又義粗機頓，是惟門下透徹而用以立教，若下根易疑，或未肯帖然信其然耳。 夫心之應處為物，與即心即物，亦反覆掌耳，而門下必云云者，豈非以纔有應處二字，則便有內外，於慎獨有不合耶？然「即心即佛」，道一禪師初悟語，亦懼人執着，旋亦云「非心非佛」以救之。 
即以格物合慎獨，如鄙言頗無不通，而必欲雲即心即物，又不若以良知之應用周旋處為物，如門下初句為穩切也。 蓋此乃門下苦心真切之見，為先儒道其未備，然意不病而語稍徑，則無瘡而傷之，更費門下分疏與後生耳。 （《與陳明水》）
象山之學，誠有未瑩者，坐在切磋涵養未能，非其所指心體有病。 要之吾人所以貫三才、參天地、通古今為不息者，止此一事，一悟百通，一了百當，非復有纖毫可以加增籹綴者。 然琢磨非頓養蹴具，積有嚙鐵之志，乃能有立。 今以好徑之心，則取其直截，以攻擊之心，則指其未瑩。 
而近來則又於象山所言上，更加一味見成，而聖人皆師心，隨手拈來儘是矣。 （《與江少峰》）
「未發已發」，自《或問》中所載程子之門人與朱子所論，不為不多，要已不可盡解。 而今日之論，尤為紛紛然。 此實聖學頭腦，不可不辨。 今復以《中庸》為講，則辭雖費而愈不明，仆請與執事道見在之心可乎？見在心明，則《中書》自當瞭然矣。 
喜怒哀樂，仆與執事無一時不發者也，當其發時，若以為知即在喜怒哀樂中，則不當復有不中節處，而未發之中，常人皆有之矣。 若以為知不在喜怒哀樂中，則別有一物存主於內，而隨物應付。 今觀仆與執事之怒時也，知安在乎？而知於喜怒之際，不可指也。 （《與李見羅》）

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《明儒學案》