朗讀明儒學案第明儒學案

良知靈明原是無物不照，以其變化不可捉摸，故亦易於於隨物。 古人謂之凝道，謂之凝命，亦是苦心話頭。 吾人但知良知之靈明脫灑，而焂忽存亡，不知所以養，或借二氏作話頭，而不知於人情事變，煆煉超脫，即為養之之法，所以不免於有二學。 若果信得良知及時，只此知是本體，只此知工夫，良知之外，更無致法，致良知之外，更無養法。 
良知原無一物，自能應萬物之變，有意有欲，皆為有物，皆為良知之障。 （《魯江別言》）
弘正間，京師倡為詞章之學，李、何擅其宗，先師更相倡和。 既而棄去，社中人相與惜之。 先師笑曰：「使學如韓、柳，不過為文人，辭如李、杜，不過為詩人，果有志於心性之學，以顏、閔為期，非第一等德業乎？」就論立言，亦須一一從圓明竅中流出，蓋天蓋地，始是大丈夫所為，傍人門戶，比量揣擬，皆小技也。 （《曾舜徵別言》）
思慮未起，不與已起相對，纔有起時，便為鬼神覷破，非退藏密機。 日逐應感，只默默理會，當下一念，凝然灑然，無起無不起，時時覿面相呈，時時全體放下，一切稱機逆順，不入於心，直心以動，自見天則。 （《萬履菴漫語》）
問：「白沙與師門異。 」曰：「白沙是百原山中傳流，亦是孔門別派，得其環中以應無窮，乃景象也。 緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，只得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。 若致知宗旨，不論語默動靜，從人情事變徹底煉習以歸於玄，譬之真金為銅沿所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。 
師門嘗有入悟三種教法：從知解而得者，謂之解悟，未離言詮；從靜中而得者，謂之證悟，猶有待於境；從人事煉習而得者，忘言忘境，觸處逢源，愈搖蕩愈凝寂，始為徹悟。 」（《霓川別語》）
從真性流行，不涉安排，處處平鋪，方是天然真規矩。 脫入些子方圓之 ，尚是典要挨排，與變動周流之旨，還隔幾重公案。 （《示丁惟寅》）
人心一點靈機，變動周流，為道屢遷而常體不易，譬之日月之明，往來無停機而未嘗有所動也。 
萬思默問：「見孺子入井，怵惕惻隱，則必狂奔盡氣、運謀設法以拯救之，分明已起思慮，安得謂之未起？”曰：“若不轉念，一切運謀設法，皆是良知之妙用，皆未嘗有所起，所謂百慮而一致也。 纔有一毫納交、要譽、惡聲之心，即為轉念，方是起了。 」
凡處至親骨肉之間，輕重緩急自有天則，一毫不容加減。 纔着意處，便是固必之私，不是真性流行。 真性流行，始見天則。 
思默自敘，初年讀書用心，專苦經書文史，句字研求、展卷意味便淺，自謂未足了此。 始學靜坐，混混嘿嘿，不着寂、不守中、不數息，一味收攝此心，所苦者此念紛飛，變幻奔突，降伏不下，轉轉打疊。 久之，忽覺此心推移不動，兩三日內如癡一般，念忽停息，若有一物胸中隱隱呈露，漸發光明。 自喜此處可是白沙所謂「靜中養出端倪」？此處作得主定，便是把握虛空，覺得光明在內，虛空在外，以內合外，似有區宇，四面虛空，都是含育這些子，一般所謂「以至德凝至道」，似有印證。 
但時常覺有一點吸精沉滯為礙，兀兀守此，懶與朋友相接，人皆以為疏亢。 近來悟得這個意思，些子光明須普散在世界上，方是明明得於天下。 一體生生與萬物原是貫徹流通，無有間隔，故數時來喜與朋友聚會，相觀相取，出頭擔當，更無躲閃畏忌，人亦相親。 但時當應感，未免靈氣與慾念一混出來，較之孩提直截虛明景象，打合不過。 
竊意古人寡慾工夫正在此，用時時攝念歸虛。 念菴所謂「管虛不管念」，亦此意也。 「但念與虛未免作對法，不能全體光明超脫，奈何？」曰：「此是思默靜中一路功課，當念停息時，是初息得世緣煩惱，如此用力，始可以觀未發氣象，此便是把柄初在手處。 居常一點沉滯，猶是識陰區宇，未曾斷得無明種子。 
昔人謂之生死本一切慾念從此發，若忘得能所二見，自無前識，即內即外，即念即虛，當體平鋪，一點沉滯化為光明普照，方為大超脫耳。 」（以上《贈思默》）
工夫只在喜怒哀樂發處，體當致和，正所以致中也；內外合一，動靜無端，原是千聖學脈。 （《書陳中圖卷》）
良知知是知非，其實無是無非。 無者，萬有之基，冥權密運，與天同遊。 若是非分別太過，純白受傷，非所以畜德也。 （《先師遺墨》）
「繼之者善」，是天命流行，「成之者性」，人生而靜以上不容說，纔有性之可名，即已屬在氣，非性之本然矣。 性是心之生理，性善之端，須從發上始見，惻隱羞惡之心即是氣，無氣則亦無性之可名矣。 （《性命合一說》）
良知在人，百姓之日用，同於聖人之成能，原不容人為加損而後全。 乞人與行道之人，怵惕羞惡之形，乃天機之神應，原無俟於收攝保聚而後有。 此聖學之脈也。 堯、舜之生知安行，其焦勞怨慕，未嘗不加困勉之功，但自然分數多，故謂之生安。 
愚夫愚婦其感觸神應亦是生安之本體，但勉然分數多，故謂之困勉。 （《致知難易解》）
念有二義：今心為念，是為見在心，所謂正念也：二心為念，是為將迎心，所謂邪念也。 正與邪，本體之明，未嘗不知所謂良知也。 念之所感，謂之物，物非外也。 心為見在之心，則念為見在之念，知為見在之知，而物為見在之物，見在則無將迎而一之矣。 
（《念堂說》）

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《明儒學案》