朗讀明儒學案第明儒學案

愛問：「今人盡有知父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，知行分明是兩件。 」曰：「此已被私慾間斷，不是知行本體。 未有知而不行者，知而不行，只是未知，聖賢教人知行，正是要復那本體。 故《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。 
見好色屬知，好好色屬行；只見好色時已自好了，不是見後又立個心去好。 聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；只聞惡臭時已自惡了，不是聞後別立個心去惡。 」愛曰：「古人分知行為兩，亦是要人見得分曉。 一行工夫做知，一行工夫做行，則工夫始有下落。 」曰：“此卻失了古人宗旨。 某嘗說知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。 若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。 古人所以既說知又說行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂，任意去做，全不解思維省察，只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。 
又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯着實躬行，只是個揣摩影響，所以必說一個行，方纔知得真。 此是古人不得已補偏救弊的說話。 今若知得宗旨，即說兩個亦不妨。 亦只是一個；若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事，只是閒說話。 
（只見那好色時已是好了，不是見了後又立個心去好。 只聞那惡臭時已是惡了，不是聞了後又立個心去惡。 此是先生洞見心體處，既不是又立個心去好惡，則決不是起個意去好惡，可知固知意不可以起滅言也。 ）
愛問：「格物，物字即是事字，皆從心上說。 」曰：「然。 身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。 如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。 
所以某說無心外之理，無心外之物。 《中庸》言不誠無物，《大學》明明德之功只是個誠意，誠意之功只是個格物。 」（以心之所發言意，意之所在言物。 則心有未發之時，卻如何格物耶，請以前好惡之說參之。 
）
知是心之本體，心自然會知。 見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。 若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。 常人不能無私意，所以須用致知格物之功，勝私復禮。 
知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。 （既雲至善是心之本體，又云知是心之本體。 蓋知只是知善知惡，知善知惡正是心之至善處。 既謂之良知，決然私意障礙不得，常人與聖人同。 
）
問「博約」。 曰：“禮字即是理字。 理之發見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。 約禮只是要此心純是一個天理，要此心純是天理，須就理之發見處用功。 
如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君時，就在事君上學存此天理；至于作止語默，無處不然，這便是博學於文，便是約禮的工夫。 博文即是惟精，約禮即是惟一。 
愛問：「道心常為一身之主，而人心每聽命。 以先生精一之訓推之，此語似有弊。 」曰：「然。 心一也，未雜於人謂之道心，雜以人偽謂之人心。 
人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。 程子謂『人心即人欲，道心即天理』，語若分析而意實得之。 今曰『道心為主而人心聽命』，是二心也。 天理人欲不併立，安有天命為主，人欲又從而聽命者！」（以上徐愛記）（先生說人、道只是一心，極是。 
然細看來，依舊只是程、朱之見，恐尚有剩義在。 孟子曰：「仁，人心也。 」人心便只是「人心也」之人心，道心即是仁字。 以此思之，是一是二？人心本只是人之心，如何說他是偽心欲心？敢以質之先生。 
）
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，駭愕不定，無入頭處。 其後聞之既熟，反身實踐，始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆旁蹊小徑，斷港絶河矣。 如說格物是誠意工夫，明善是誠身工夫，窮理是盡性工夫，道問學是尊德性工夫，博文是約禮工夫，惟精是惟一工夫，此類始皆落落難合，久之不覺手舞足蹈。 （愚按：曰仁為先生入室弟子，所記《語錄》，其言去人欲存天理者不一而足。 
又曰：「至善是心之本體，然未嘗離事物。 」又曰：「即盡乎天理之極處。 」則先生心宗教法，居然只是宋儒矩矱，但先生提得頭腦清楚耳。 ）
澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？主一是專主一個天理。 」（又拈出天理。 ）
孟源有自是好名之病，先生喻之曰：「此是汝一生大病根，譬如方丈地內種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。 四旁縱要種些嘉穀，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。 不然，任汝耕耘培壅，只滋養得此根。 」
問：「靜時亦覺意思好，纔遇事便不同，如何？」曰：「是徒知養靜而不用克己工夫也。 人須在事上磨煉，方立得住，方能靜亦定，動亦定。 」（先生又說個克己，即存理去欲之別名。 ）

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《明儒學案》