所謂「身在公門好修行。」這其實就蘊含了「惠而不費」的意 思在內。政府的一項好政策出台，取之於民，用之於民，而不需 要耗費政府的財力和物力，這樣的事情的確是有的。比如說「為 市民辦實事」的問題，很多實事，其實就在於當政者想不想得到， 而不在於需要什麼耗費的問題。這種「惠而不費」，在個人生活中 也是有的，所謂「助人為樂」，其實，嚴格意義上的助人為樂就是 一 個「惠而不費」的問題。幫幫朋友的忙，替人帶帶東西，捎捎 信，或者替外地人指指路等等，都是於人有利而於己無損的事情， 不是「惠而不費」又是什麼呢？真要惠而「有」費，把自己的工 資送人家，別人還不見得會接受呢。所以，應該大力提倡的不 是「惠而不費」的風尚。無論在不在「公門」，這種風尚都是可以 身體力行的。
「勞而不怨」其實就是我們平常說的任勞任怨。任勞容易任怨 難，這是大家都有的經驗。所以，做一個領導人能讓人任勞任怨 是很不簡單的。尤其是做一個基層領導，能使手下人都高高興興 地工作，任勞任怨，那可真得要有兩下子。當然，做高級領導人 而能夠讓全國人民都任勞任怨，那就更是難上加難了。
如果說「惠而不費」、「勞而不怨」都還側重於領導水平的方 面，那麼，「欲而不貪’、“泰而不驕」、「威而不猛」卻涉及到領導 者個人修養和素質了。「欲而不貪」是說要有慾望但不要貪婪。 以我們這個時代而論，「君于愛財，取之有道。」該拿的錢還是要 拿的，但不能貪污受賄，利用職權謀私利。「泰而不驕」是說既要 保持不憂不懼的心態，心平氣和，遇事泰然自若，又不要矜己傲 物，裝模做樣，色厲內荏，給人以盛氣凌人的感覺。至于「威而 不猛」，則是說一個人既要有威嚴，要讓人畏服，但又不能給人以 兇猛可怕的印象。有了這種印象，人家一看見你就躲得遠遠的，你 還怎麼去領導他呢？
五美有了，領導者的形象也就樹立起來了。相應地，還要去 掉一些壞毛病，這就是「四惡」的問題了。

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一惡「不教而殺」。所謂「殺」，照我們的理解，倒不一定真 要動刀子，判死刑，而是說處罰懲戒。對於部下也好，對於民眾 也好，不加以教育引導而只知一味懲處，那這領導是絶對做不長 的了。莫說做領導，就是做家長，「不教而殺」，或者說不教而懲 罰，那也是要父子反目成為伙人的。所以，這是一個領導者應絶 對屏除的毛病。
二惡「不戒視成」。事先不告誡，不指導而只管要部下做出點 績來給你看，這是一個粗暴的領導者形象。人家不給你完成成 又能把他怎麼樣呢？
三惡「慢令致期」。領導者自己要求不嚴格，卻又要求人家如 期完成任務，這是賊害人家，不是一個好幹部應有的作風。

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四惡「出納之吝」。做領導人一定要大人大量，有魄力，如 斷，切忌像個小管家小管帳一樣，小氣吝嗇，成不了大事。
五美有了，四惡除了，從政做官也就遊刃有餘，進退自如了。
儒學的政治學的確是實用的政治學，僅從本章，我們也可見 一斑了。
立身處世的三個支點
【原文】
孔子曰：「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也，不知 言，無以知人也。」
【譯文】
孔子說：「不知道命運，就不能夠做君子；不懂得禮，就不能 夠立身；不識別言語，就不能夠識別人。」
【讀解】
這一章是《論語》全篇的總結。孔門的學說最後落腳到命、禮、 言三個支點上，說到底，還是立身處世的學說。 　　關於「命」的問題，在《為政》篇裡，孔子自述「五十而知 天命」。在《季氏》篇裡，孔子說「君子有三畏」，其中第一畏便 是「畏天命」，而「小人不知天命而不畏也。」孔子所說的命，按 照我們的理解，既指宇宙的自然規律，也指社會的發展，歷史的 變遷規律，最後，還包括個人由於所處環境和時代趨勢而造成的 命運、歸宿。所以他說「不知命，無以為君子也。」如果你不知道 這些，沒有自知之明，你怎麼可以把握住自己呢？話說回來，孔 子自己不也是「五十而知天命」，到了半百之年，人生都走過了大 年曆程才知道自己的歸宿的嗎？又何況我們這些人呢？
關於「禮」的問題，在《泰伯》篇裡孔子已強調過「立於 禮」。在《季氏》篇裡教兒子孔鯉時又說過「不學禮，無以立。」所 以，其觀點是一脈相承的，都是認為個人立身處世離不開禮。這 裡的禮，正如我們在前面已經說過的那樣，不是指什麼具體的禮 儀、禮節，甚至也不僅僅是指禮制，而是包括所有這幾方面在內 的傳統禮義，相當於我們今天所說「傳統文化」的概念。既然如 此，一個人不懂得禮，怎麼可能在這世界上立身呢？更不用說做 一番事業和成就來了。

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