史記全集譯注

作者：司馬遷

第785，共824。

（1）曷嘗：何嘗，何曾。歷日月星辰：語出《尚書·堯典》，原文是「歷象日月星辰」。意思是，取法（象）於日月星辰的運行，制為曆法。星，鄭玄釋為「四方中星」，如東方中星為氐、房、心；北方中星女、虛、危；西方中星為胃、昴、畢；南方中星為柳、七星，張。中星定則四季定，所以二十八宿首重中星；辰，鄭玄釋為「日月所會」。日行每歲一周天，月行每月一周天，所以日月每月交會一次，稱為一辰。每歲十二交，為十二辰。知日月所會，也就知道了十二月，所以為歷家所重。（2）五家：《正義》釋為五帝，即「黃帝、高陽（顓頊）、高辛（帝嚳）、唐虞、堯舜也」。唐虞就是堯舜。（3）按《漢書·地理志》：「黃帝時，天下分為萬國；堯時，洪水為害，天下被隔絕，成為十二州。禹平水土以後，重新釐定為九州。禹九州為：冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍。九州之外，加並、幽、營三州為禹以前的十二州。顏師古解釋說：「水中可居者曰州，洪水汛大，各就高陸，人之所居，凡十二處」。歷夏、殷二朝，一直沿用禹九州制度，周時，將禹九州中的徐州併入青州；梁州併入雍州，從冀州中分出並、幽二州，成為周時九州。這是五帝、三王以來的分州概況。（4）《正義》說：「自古以來所見天變，國皆異具，所說不同。」「國殊窟穴」，釋為「國皆異具」。其中「國皆異」與「國殊」相當，「具」應與「窟穴」相當。那麼窟穴就是用來表現天變的東西。這種解釋仍不明瞭，注者以為，窟穴指龜卜時鑽的孔穴。所卜不同，鑽穴也各不同。此處則是說，對同樣的天變，各國鑽穴也不相同，是言其雜亂不足征。（5）文圖籍：記載他們佔卜及其後應驗情事的文字、圖書資料。祥：吉凶的徵兆。不法：不可為法則，不足以為人傚法。（6）六經：《莊子·天運》載：「孔子謂老聃曰：丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經」。其中樂經久已不存，有人認為根本就無所謂樂經，樂經只是禮經的一部分。一說指六藝（禮、樂、射、御、書、數）。（7）《正義》釋為「記異事而說其所應，不書變見之蹤也」。清·方苞解釋為：「直記災異，而所應之說則不書也」。「所應之說」就是天對人世間產生感應而出現災變的道理，原因等有關理論。這句話可解釋為「只記災變，不記為何會產生災變。（8）此語由《論語·公冶長》翻出，原文是「夫子之言性與天道不可得而聞也」。性，即性命，《天官書》稱為命，同。何晏解釋為，「人之所受以生也」。天道，釋為「元亨日新之道」。人秉受的、天所賦與的東西稱為性命，古人以為包括仁善吉凶之類。天的規律是生生相續，新新不停，這是自然之理，因稱為天道。孔子以為天道性命，深微難言，所以不言。（9）《正義》解釋說：「著，明也。言天道性命，告非其人，雖為言說，不得著明微妙，曉其義也」。十《史記·太史公自序》說：「昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地」。「北正」一作「火正」，就是祝融氏。《楚世家》說：「重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功」。《尚書·呂刑》有堯「乃命重黎，絕地天通」語，孔安國解釋說：「重即羲，黎即和」。所以知重、黎非人名，可能是上古官號，主管天地、水火、陰陽等事。(11)《正義》說：「羲氏、和氏，掌天地四時之官也」。(12)《正義》引虞翻語說：「昆吾名樊，為己姓，封昆吾」。□《正義》說：「巫咸，殷賢臣也，本吳人，塚在蘇州常熟海禺山上。」□史佚：《正義》說是「周武王時太史尹佚也」。《漢書·藝文志》有《尹佚》二篇，注說是「在成、康時也」。萇弘：《正義》說是「周靈王時大夫也。」《史記·封禪書》說萇弘以方術事周靈王，時諸侯不朝周，萇弘教射「狸首」，欲以物怪致諸侯，諸侯不從，晉人執殺萇弘。□《漢書·藝文志》有《宋司星子韋》三篇，注說「景公之史」。於公元前516年－前453年宋景公在位。□《正義》說：「裨灶，鄭大夫也」。□《集解》引徐廣說：「甘公名德也，本是魯人。」《正義》說：「《七錄》雲楚人，戰國時作《天文星占》八卷。□梁玉繩說：「眛為楚將，非掌天文之官，亦不聞其傳天數，豈別有一唐眛歟？」按：楚將唐眛為楚懷王（前328－299年）時人，懷王28年（前301年）秦合齊、韓、魏軍共攻楚，殺唐眛。參見《史記·楚世家》。□《正義》說：「《七錄》雲石申、魏人，戰國時作《天文》八卷也。」□《索隱》說：「三五謂三十歲一小變，五百歲一大變。」王元啟說：「《索隱》注非是。五謂五百載一大變，三五即三大變之謂。三大變凡千五百年，故曰上下各千歲，後文三五俱同此解。」按：王者「貴三五」，是由於數在三、五，往往有變，不論是大變或小變，亦不論其一紀或三紀。再者，貴三五的原因，還不止於此，牽涉到整個哲學信仰。例如古人認為整個物質世界是由天、地、人三才組成；任何事物的變化都是始於一、終於十，成於三；《左傳·昭7》說：「政不可不慎，務三而已：一擇人，二因民，三從時。」五是天地中數；天有五星，地有五行；五行重土，土數為五；《禹貢》中有五色，《舜典》有五禮、五玉，《武成》中有「列爵惟五，《禮記·王制》中有「五方之民。《皋陶謨》有五服、五章，《大禹謨》有五刑，《周禮·天官》有五味、五藥、五穀，《老子》、《管子》有五色等等。總之，古人看來，物質世界就是一個用三、五織成的網絡，三、五是黃金數字，貴重無比。(21)五伯：即五霸：指齊桓、晉文、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐，一說指齊桓、晉文、宋襄、楚莊王、秦穆公。(22)秦在西戎，楚在荊蠻，吳、越地在東越。後有秦穆公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐受封為伯，稱霸中原，為強伯。(23)谷不熟為饑，蔬不熟為饉。《說文》解釋說，有病為疾，民皆病為疫。焦苦指燒殺。(24)十二諸侯：按《史記·十二諸侯年表》起自共和（前841），止於孔子（前477），十二諸侯為魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛、陳、蔡、曹、鄭、燕和吳共十三家。其中吳自壽夢稱王（在前585年）始。因稱十二諸侯。七國：秦、楚、齊、燕、韓、趙、魏。《正義》釋為漢景帝時七國之亂的七國，誤。(25)淩雜涉及米鹽瑣事。《正義》說：淩雜，交亂也。米鹽，細碎也。」(26)狼、弧，西方宿，太白主西方。秦地在西。所以以太白、狼、弧占秦事。(27)《正義》說：「鳥衡，柳星也，一本作注張也。」熒惑主南方，鳥衡為南方宿。吳、楚地在南方，因以熒惑、鳥衡占吳、楚事。(28)《正義》說：「辰星、虛、危，皆北方之星，故燕、齊占候也」。(29)《正義》說：「歲星、房、心，皆東方之星，故宋、鄭占候也。」(30)晉地在西北，辰主北方，參罰為西方宿，故以辰、參，罰占晉事。
及秦併吞三晉、燕、代，自河山以南者中國（1）。中國於四海內則在東南，為陽；陽則日、歲星、熒惑、填星；占於街南（2），畢主之。其西北則胡、貉、月氏諸衣旃裘引弓之民（3），為陰；陰則月、太白、辰星；占於街北，昴主之。故中國山川東北流，其維，首在隴、蜀，尾沒於勃、碣（4）。是以秦、晉好用兵，復占太白，太白主中國（5）；而胡、貉數侵掠，獨佔辰星，辰星出入躁疾，常主夷狄。其大經也。此更為客主人（6）。熒惑為孛，外則理兵，內則理政。故曰「雖有明天子，必視熒惑所在（7）。」諸侯更強，時災異記，無可錄者。
秦始皇之時，十五年彗星四見，久者八十日，長或竟天。其後秦遂以兵滅六王，並中國，外攘四夷，死人如亂麻，因以張楚並起，三十年之間，兵相駘藉（8），不可勝數。自蚩尤以來，未嘗若斯也。